佛教、道教、儒家思想分别从哪些方面影响了中国传统文化？
在传统道德影响了中国。有了这些儒 佛 道 让人更加规范。有礼貌 有利益社会的发展。这样就不会发生太多的事情。社会才能安定和谐。
文珠法师讲述:佛教对中国文化之影响
1975年2月为响应罗省中国同学联合会主办
中国文化周于加州州立大学
一、佛教的始创者及其思想
二、佛教最初传入中国年代
三、佛教对中国文化的影响
四、佛教对中国风俗的影响
今天的聚会、并非宗教的布道，而是学术性的研究，因为贵同学会，现正学行中国文化周，本人应邀前来参加你们的研讨会，故特别提出‘佛教对中国文化的影响’问题，分几点与各位共同讨论。
一、佛教的始创者及其思想
佛教，是世界四大宗教之一，它的始创者，并非佛教徒幻想中假定的人物，更非一般人所想像的虚无飘渺的鬼神，而是确有其人、其事，而且是有历史考证的伟大圣哲－－释迦牟尼佛。
释迦牟尼，诞生于二千五百多年前的印度迦毗罗卫国，净饭王宫，名悉遴多太子。因不满当时印度社会阶级制度的严厉，同时更要拯救当时在不平等待遇下，苦不堪言的群众，毅然放弃行将继承的王位，出家修行，以找寻人生真理，作为建设自由平等的社会基石。
太子离开王宫，四处寻师访道，经历五载，始终无法发现曾经理解人生真谛的人，因此，希望运用自己的智慧，从苦行中，去求取证，故进入摩竭陀国，伽耶山附近之苦行林，忘餐废寝，专事苦行。不觉六年于斯，弄得身形消瘦，面目全非，结果一无所获，始知道苦行无益，唯有放弃苦行，到尼连禅河去洗除身上积垢，又接受牧女贡献饮食，以恢复体力，然后到菩提树下，结跏趺座，止息妄念，正心诚意，参究真理，找寻人生意义，观察宇宙真相，终于夜亲明星，豁然大悟，成为宇宙之大觉，被世人尊称佛陀，号曰：释迦牟尼佛。
梵语释迦，译能仁，牟尼译寂默，能仁代表慈悲，寂默代表智慧。故释迦牟尼佛，即是一位综合智慧与慈悲于一体的圣者。因为佛陀开发了人性本具至真至大的智慧，所以知道，真正的自由，不止是言论上、信仰上、经济上、以及行动上的自由；而是心理上、与生理上绝对的自由。真正的平等，不仅是种族的，法律的，经济的，以及待遇的平等，而是理性的平等。因为佛陀激发了人性原有至圆至极的慈悲，所以为了要使每个众生都获得真正的自由与平等，而本着我不入地狱，谁入地狱的精神，入世、救世。一方面协助众生粉碎烦恼枷锁，摆脱生死束缚，令获得真理生命至真、至善的自由，一方面鼓励众生自利利他，自觉觉他，福慧兼修，悲智双运，以证平等的理性。前者是小乘思想，后者是大乘精神。
小乘思想应用于人生，是寻求苦乐之根源，及其对策，使人了解人与人，人与物的种种关系与法则，去建立正确的人生观，以及处世做人应有的态度，使人在维持伦理道德的生活中，不断止恶行善，改往修来，最后，断烦恼，了生死，超越轮回，悟证真理生命的毕竟自由。
大乘佛教，除了知道我法二执，是人生痛苦的根源，以及获得断除我法二执的方法外，还要发菩提心，立大悲愿，‘愿我与众生，皆共成佛道。’内则断惑证真，心物交融，悟契理性，生佛一如；外则众生无尽，我愿无穷，永远本着牺牲小我的精神，去教化众生，利益有情，甚至地狱末空，誓不成佛，
佛陀在世，说法四十九年，谈经三百余禽，无非观机说法，对小机说小法，对大机说大法，前者要人‘知苦断集，慕灭修道’，断惑证真，离苦得乐，然后回小向大，自利兼他，共趣佛道；后者则直指佛性平等，‘心佛众生，三无差别，平等平等，无有高下。’故需广修六度四摄等法门，自他共济，最后同证菩提，
思想虽二，而旨趣是一，所谓：‘方便有多门，归元无二路。’可是，佛教思想，无论大乘或小乘，均可应用于人生，而且是积极而非消极，是入世而非厌世。诚如梁启超所说：‘佛教之信仰，是智信而非迷信，…是兼善而非独善，…是入世而非厌世，…是平等而非差别，…。’
或有人问：既然理性平等，何以生佛悬殊，苦乐天渊？原因何在？佛在菩提树下成等正觉时说：‘善哉！善哉！大地众生，皆具有如来智慧德相，皆因妄想执着，而不能证得。’由是可知，妄想执着，就是导致生佛悬殊的主要原因。
众生本具的理性，亦即是佛性，虽与佛同，但由于众生妄想执着，致使思想各异。众生由于不同的思想，策动不同的行为，形成不同的业力，而招致不同的结果，遂形成宇宙间千差万别的法则，以及人与人间苦乐不同的遭遇与感受。虽然，但其本具之佛性，并不因此而变质，更末因此而失其‘通人物，达四海，塞天地，亘古今，无有乎弗具，无有乎弗同，无有乎或变者’的功能。等如电灯，其款式虽然有长短方圆，其颜色虽然有红黄蓝白，其光亦有深浅明暗的不同，但其发光之电力，并不因灯之形色各异而有别，更不因光之明暗而影响其电力，充塞太空的功能。同样道理，佛性平等，众生虽因妄想不同，业力各异，致使现象界有美丑苦乐之分，但其本体的佛性，并不因之而有差别，所谓：随缘不变，不变随缘。又如金作器，器器皆金，只要我们不为外境所诱，不为现象所惑，澄清外来妄想，发掘内在智慧，自然可以发现人生的本体，悟证平等的理性，与佛无二。这是佛陀创教之宗旨，亦是吾人学佛之目的。
二、佛教最初传入中国年代
关于佛教最初传入中国的时代，有各种不同的异说。据一般传说，而又为学佛者所公认的，是汉明帝遣使西域求佛之说。据史称：‘永明七年，明帝夜梦金人，飞入殿庭，且以问于群臣，太史傅毅对以：“西方有神名曰佛，陆下所梦，得无是乎。”帝乃遣中郎将蔡愔、秦景博士王遵等十八人，出使西域求之。十年，愔等于大月氏国，遇沙门迦叶摩腾，竺法兰二人，得佛像经卷载以白马，共还洛阳，帝立精舍以居之，名曰白马寺，是为此土有沙门之始，亦为此土有寺院之始。’（见黄忏华着中国佛教史第一章）反是说者则说：永平十年以前，中国人已知有佛教，梁启超亦斥漠明帝求法之说，全属敌视佛教之道士－－王浮，欲证明佛教晚出，自圆其说，谓佛是老子弟子之说而虚构。
本人认为，秦始皇与印度阿育王同时，阿育王不但笃信佛教，且致力于传播佛学，曾派传教师二百五十六人，于世界各地传扬佛教。然则，阿育王曾派遣高僧来华，非无可能；不过，未必见纳于王廷，或为当时暴政所害，故未见于经传。及汉明帝遣使请佛，及外僧来华，既尊之宠之，复展其译业，广事宣传，遂为世人所重视，所归向，而史家亦记之，而传之后世耳。实则，佛教之传入中国，应始于秦而盛行于汉，至隋唐间，更日趋兴盛，及玄奘义净由印度归国，大事翻译，尽量介绍印度文化，致使佛教，盛极一时。
三、佛教对中国文化的影响
佛教对中国文化的影响，不如一般人所想像的，只限于宗教，而是于宗教之外，如文学、思想、艺术等等，均有显着的影向，兹分述于后：
（一）对思想界的影响
中国哲学思想，萌芽于周，而盛于战国。战国时代，诸子争鸣，各倡其说，使中国哲学思想，极盛一时。汉朝，则唯有孔老，后因武帝斥百家而定儒为一尊，故道教日衰，及魏晋六朝，佛教盛行于世，而道教亦渐复兴，遂起冲突，因冲突而排斥，因排斥之接触而融和，后讲老庄者，多取义于佛经，而讲佛学者，亦多引用老庄。
至于儒家，亦因帝王及名儒，多转向佛，致使当时卫道者辟佛，但终因佛教思想之超越，翻译文学的优美，当时一流儒者，无不学佛，唐朝一般思想家，竟以佛教空有二门，及非空非有之中道义，作为调和甚至领导儒道之根据。
唐末宋初，唯有禅宗独盛，且操纵当时思想界。因为禅宗主张不立文字，教外别传，旨在参究人生根本原理，使人自己研究，有以发明－－明心见性，方可论学。当时学术界受禅宗影响的，如周濂溪、程明道等…。例如：周命门人参究‘孔子颜回所乐为何事’？程亦命门人观察‘喜怒哀乐末发前之气象’而且主张半日读经，半日静坐，皆受佛教禅宗参究‘生从何来，死从何往？’或‘父母末生我前，如何是我本来面目？’之思想所影飨。
至于宋之陆象山，更进而以‘宇宙即吾心，吾心即宇宙。’明之王阳明，亦取禅宗方法，为其提倡‘致良知’的根本。总而言之，周程朱子等之理学，及陆象山、王阳明等之心学，无一不受佛教禅宗思想的影响，可以说，彼等本乎佛理，加以所学，而建立一套学术思想与理论，此即是中国哲学史上着名的宋明理学，凡研究中国哲学史者，想必有同感。
（二）对文学界的影响
佛经翻译的中坚时代，是晚汉至盛唐六百年间，佛教大藏经中，五六千卷的经典，皆是此时的产品，宋元以后，虽间有所译，但已微不足道矣。
中国南北朝至惰唐之间，大师辈出，翻译的人物，不下数百，其中最杰出，而对中国文学贡献最大的，当推罗什与玄奘。罗什是旧译时代的泰斗，玄奘则是新译时代之俊杰；奘译卷帙，虽富于罗什，而什译之范围，却广于玄奘，两者智等誉齐，势均力敌。旧译多尚直译，所以罗什译本，带有极丰富之西域天然语趣，不但对中国思想界辟一新天地，而且对中国文学之影飨尤巨。至于新译时代，则转趋意译，其文笔之生动有趣，格式之新颖，词语之创新，结构的精美，竟使中国文学，为之变质，兹举三点如下：
（1）国语内容为之扩大
中国自汉朝以后，学者唯古是尚，不敢稍有创作，虽有新观念，亦必套以古词，使一切学术均带有灰色，毫无生趣。佛经初期翻译，除固有名词对音转译外，其相象语者亦袭古，后研究日深，感觉旧语与新义，甚难配合，若仍用古语，未免笼络失真，或词不达意，因而致力于新语之创造，无形中促进国语内容日趋扩大，现在之佛学大辞典，虽然推未能搜尽佛经所有新名词，但睹之亦足使人叹为观止。
至于日本所编之佛学大辞典，所收集之三万五千余语，皆汉晋至隋唐间，诸译师所创之新语，此等新语之加入中国语言系统，而变为新成分，国语内容，焉得不扩大之理？
（2）语法及文体之变化
只要揭开佛经一读，便觉其文体与普通书籍不同，其中最显着的，佛经既不用之、乎、者、也、矣、焉、哉等字，亦不用朗文之绮丽词句，同时佛经中倒装文法既多，而形容词，重牒语，及同格的词句亦不少，特别是一篇中，散文与诗歌交错，不管是诗体的偈颂，或散文式的长行，内容或说理、或述事、或问答，或譬喻、皆兼而有之。唐朝以后，中国文体，多近于写真顺畅，一洗六朝之纤尘，未尝不是受佛经翻译文学的影飨。
总之，佛经文章构造形式新而美，外来语调色彩亦浓，使人赞之，自有一种调和而新鲜之感，可说是当时一种革命的白话新文体，此种新文体的创立，罗什及其门下居功至伟。唐朝佛经翻译虽盛，但若从文学方面较量，则后之译者，竟无过于罗什。
（3）文学情趣的发展
中国近代之纯文学，例如小说歌曲，甚至文艺创作，皆与佛经翻译文学有密切关系，因为中国佛教，自罗什以后，几为大乘派所独占，然大乘之勃兴，却在佛灭后。其首先倡导者应推马鸣，读罗什马鸣菩萨传，知其实为一大文学家及大音乐家，其着作及弘法事业，均本所学，故其着「佛本行赞’一书，可以说是：一首三万余言的长歌；译本虽然不重音韵，但读之，就觉其与孔雀东南虱飞等古絮乐府相仿佛。其所着大乘庄严论，则简直是‘儒林外史’式的一部小说，其材虽取自四阿含，但经其美妙之文笔点缀，竟使读者心动神往。
马鸣以后的大乘经典，大都以壮润文澜，演极微妙之教理，如华严、涅燊、般若等富有文学性的经典，再经译界宗匠，以极美妙之国语为之翻译，读之，即使不信佛理，亦醉心于其词句而不忍释手，所以，中国文人皆爱好读佛经以助其文章之美妙，甚而想像力不期而增加，诠写方法不期而革新，其直接影响于中国文艺之发展的，如中国文学巨着水潇传、红楼梦等，其结构及笔法，都受华严、涅盘等经之影响，即宋元明以后，杂剧、传本、弹词等长篇歌，亦间接吸收‘佛本行赞’之笔法而写的。至于唐朝的寒山拾得等，深入浅出的新诗，实为开白乐天，苏东坡等之先河，而宋程朱等之语录，亦皆模仿于佛教禅宗。此外归元录，西游记等，更是富有文学价值的削作。
（三）对艺术界的影响
佛教对中国艺术之影飨，可分四点说明：
（1）建筑的弘伟
中国古代的建筑，虽不如西洋之实用，但却力求精美，如房屋前后之陈列布置，左右美妙的点缀，又非西洋建筑物可比。特别是一般佛寺之营造，结构之精致，气派的弘伟庄严，皆仿印度原始佛教之状态，至于遍布中国大陆各地之佛塔，更足以代表佛教坚毅之精神，给人神圣而崇高的感觉。
（2）雕刻的逼真
中国古代虽有雕刻，而塑像及铸像，却始于佛教之输入，唐朝名工之塑像，以及用木或石所雕刻之佛像，实是划时代之艺术创作。如洛阳龙门与大同云岗之石佛、炖煌石窟之佛像与壁画，其形态之逼真，人物之，岂止栩栩如生，简直是飘飘然欲飞之势，诚属中国艺术界之无价珍品。
（3）画像的肖妙
由于隋唐佛教之繁盛，而使中国国画获得极大的启示，因为当时名工绘画佛像，力求维妙维肖，且将佛经中故事人物绘于壁上，以作庄严之点缀。如炖煌壁画，云岗石佛，均名播遐迩，为中国艺术放一异彩，吾等虽未能亲睹大陆佛寺之艺术创作，仅从书本及画片略窥一二，虽然，亦心向往焉。
（4）梵呗的感人
中国古乐甚佳，但佛教来华，更有新调加入，使旧调百尺竿头更进一步，而有特别的发展，如‘鱼山梵呗’‘寺院钟声’等乐曲，皆摹佛经中极好之梵音，至于佛寺中档磬钟鼓等，皆僧众起居与共之礼乐，使人闻之，俗念顿消。中国诗人多喜闻佛寺之暮鼓晨钟，而歌咏出绝妙诗词歌赋，即使是现代乐府，亦多取韵于佛教唱诵，可见佛教音乐之感人。
四、佛教对中国风俗的影响
佛教传入中国，除了对中国文学思想等有直接间接影响外，从不参预政治活动，但对社会风尚习惯，却有潜移默化之功。最重要的是对人生观的改善，以及对孝道的扩展。
（一）人生观之改善
中国古之人，皆以人死如灯灭，孔子亦说：‘未知生，焉知死’。佛教之传入中国，使人知生有所来，死有所往，几生死往还之权，皆操之于自己，所谓：‘祸福无门，唯人自招’。而祸福的招致，又往往系于人一念之间。所以说：‘一念之善上天堂，一念之恶入地狱。’因为佛教认为人于日常生活中，一切行为，语言及意念，均可形成一种特殊的惯性，成为一种能招致未来果报之潜势力，亦即是主宰人生，支配宇宙的业力。
由于人的业力有善恶，故果报亦有好丑与苦乐。佛说：‘假使百千，所作业不忘，因缘会遇时，果报还自受。’又说‘欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。’既然人生的一切际遇，皆是自作自受，又何必为环境之困苦而悲哀，或因美好之际遇而傲人？但能把握现在，悟已往之不谏，知来者之可追，痛改前非，努力向善，自然可以克服困苦，开创幸福。所以佛教的三世因果轮回之说，实含有警惕性及鼓励的作用，使人于因果定律下，生者忏悔积福，以保安康，亡者追荐超度，以济其灵，甚而国家帝皇权贵，亦每因国家不幸而自责无德，引为内咎，进而反躬自省：以禳炎疫。由是可知佛教因果律之深入人心，岂独影响中国人之人生观，抑亦可以治患于未然，而辅政教之不足。
（二）对孝道的扩展
中国古人，立身处世，甚至齐家、治国、平天下，皆以孝道为本。佛教之传入，益使中国孝道内容扩大而充实。因为儒家论孝，不过是‘生事之以礼，死葬之以礼，祭之以礼。’或除侍奉左右，冬温夏凉，晨昏定省外，还要继承先人之遗志，完成先人之事业。如孔子说：‘乎孝者，善继人之志，善继人之事者也。’
佛教言孝，不仅侍奉供养，继其志，展其业，更要使其止恶行善，进而了生脱死，离苦得乐。故古德说：‘人而无孝，不足以为人；孝而不了生死，不足以为孝。’又说：‘生养死葬，小孝也；生俾衣禄，死俾流芳，大孝也；生导其正信，死荐其灵神，人孝之大孝也。’
佛说梵网经说：‘一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生，放六道众生，皆是我父母。’准是可知，佛教孝道意义之深，而范围之广，不但要孝敬自己三世父母，使其正信，止恶行善，最后了生脱死，离苦得乐；甚至对于六道众生，亦应孝之敬之，然则，基于‘敬人者人恒敬之’的原则，佛教孝道之提倡，确可令社会充满孝敬与亲善，而人心之向善，前途之幸福，亦可指日而待。所以我说：佛教之孝，不止使中国孝道内容扩大而充实，抑亦可以敦风化俗，有助于道德之发扬。
综上，我们应该知道，佛教是历史上一种文化思想革命的产品，而佛教传入中国后，对中国文化的影向既深且巨。如果说：儒家的文化，是中国传统文化的整体，则佛学该是中国文化的心脏。如果说：中国传统文化是以儒家思想为本位文化，则佛教之输入，竟使中国本位文化第一项变质，而成为本位文化之一，这是无可否认的事贸。所以，我们要研究中国文化，首先要研究佛学；要复兴中国文化，首先要复兴佛教，欲想使中国文化传播于世界，更非先发扬光大佛教不可。
近代许多醉心于中国文化的外国学者，大都以佛学为主体。基于此，我认为：身为中国人的我们，特别是中国留学生，不管对佛学信仰与否，都有研究佛学的必要，否则，不要说无以负起传播中国文化的使命，即一旦与研究中国文化的外国学者接触，自己反而对曾经使中国文化变质，而成为中国文化主流的佛学，却一无所知，好意思吗？
在文学方面：由于佛典的翻译，刺激了中国文学的革命，从诗文的意境到文体的演变，在魏晋南北朝的时代，就已有了新的气象。六朝时代，由于梵文的拼音——华严字母的翻译，启悟了中国文字的反切，由反切产生四声，由四声而把五言与七言诗改进为律绝。中国人向来作文，都主张多读多看，所谓“读书破万卷，下笔如有神”，“熟读唐诗三百首，不会作诗也会吟”，因为中国是没有文法可言的国家，但在唐朝时代，却由印度佛典的大量翻译，也将印度的文法输入了中国，比如“八啭声”，即是名词、代名词、动词、助词等，又如佛典中的“六离合释”，就是梵文文法的一种，现代人多以马氏文通是中国文法学的鼻祖，其实唐朝时代，中国就已有了文法学，只是未能普遍地为民间运用而已；再如“文心雕龙”是中国文学史上文体及作法——文学批评论的不朽名著，但它的作者刘勰（法名慧地），却是在佛教寺院中成长的，晚年也出了家，他的作品，颇受佛教文学的暗示及鼓励（注十五）。到了唐代以后的文体，多能近于写实而顺畅，乃是受了佛教文学的感染；经隋唐而至宋代，“弹词小说”或“平话”的出现，那是受了佛教所用“变文”的影响；近乎语体的唐宋诗，如白乐天及苏东坡等的诗，是因禅宗的“颂古”以及寒山、拾得所作深入浅出的新诗而来，乃至梁启超先生要说：中国古诗中的第一长诗“孔雀东南飞”，是受马鸣大师所作“佛所行赞”的影响。唐代的禅宗诸大师，创用白话的语录体，说明佛法的要义，因此而有宋明理学家的语录出现，完全是学的禅宗的笔法。明清的小说是由平话及拟平话而来，小说中“有诗为证”的风格，散文之后以韵文作结的形式，以及弹词里的说白与唱文夹杂并用，明明白白是受佛经中“长行”与“偈颂”并用的暗示。由于佛典的翻译，也为中国增加了三万五千多个新语。
在艺术方面：魏晋的佛教建筑，一直影响着中国的建筑形态，佛教的建筑，虽不如近世西洋的实用，但却由于佛经中叙述天宫及佛国净土的施设，力求艺术化，建筑物的布置、点缀、庄严、雄伟，都是原始印度佛教的特色；又如佛教输入的佛塔建筑，也为中国的建筑史，带进了一步，开拓了新的里程。在佛教传入中国之后，也给中国带来了塑像的艺术，在此以前的中国，尚没有塑像的技艺，唐朝的佛教塑像，美丽尽致，曾极一时之盛，数十年前有日本人曾在苏州某寺发现了唐人的塑壁，后得蔡元培申请政府保存。洛阳的龙门，大同的云岗，那些伟大的佛像雕刻，浩大的工程，精湛的技巧，均有飘飘欲仙，栩栩如生之势，那不唯是中国的艺术宝库，也是世界性的艺术伟构。在绘画方面，如敦煌莫高窟的壁画，也享誉世界。正如莫大元先生所说：“云岗石室与敦煌石室、龙门石室，不啻中国北方之三大佛教美术陈列馆”。又说：“后汉以降，佛教输入，中国之美术，遂由贵族美术一变而成为宗教美术，建筑则从宫殿楼台而变为寺院佛塔，绘画雕塑则从君臣肖像而变为佛菩萨像，工艺则从器皿服饰而变为宗教之佛物法器。此种美术形态之延续，自后汉以迄于今……在中国文化史上，实占有极重要之地位”（见“中国佛教美术”）。由于佛教的许多碑碣的保存，也为中国的书法，储蓄了无价的财富，许多名家的字迹，多由佛教的流传而得遍及民间。“鱼山梵呗”，是受了佛教梵音而来的中国音乐。从敦煌石室的发现，知道在冯道的印刷术之前，佛教于隋唐时代，就已有了通俗宣传的刻板印刷品。
在科学方面：佛教入汉以前中国虽已有了邓析、惠施、墨子及荀子等类似论理学（名学）的提出，中国之有完整的论理学，却自佛教输入以后的因明学开始。中国从唐朝至明朝，皆是用的一行禅师所定的历法，那是根据印度的天文学而来。
在哲学宗教方面：佛教初入中国时，道教的排斥很大，但到了魏晋时代，讲佛学的引用了老庄，讲老庄的也引用了佛经，从此之后，道教典籍的日益完备，在许多方面都是取材于佛教，比如地狱及阎罗的观念，道教便欣然地接受了也运用了，在佛教未来之前，中国没有阎罗的印象，到了宋时的全真教，根本就是佛化的道教。由于禅宗的启发，宋元明的儒家——理学的出现，根本就是禅化的儒教，虽由于偏执他们的门户之见而反来抨击佛教，他们却是“坐在禅床上骂禅”；禅宗仅是佛教的一支，宋明的理学家却连对于禅宗的法门也只浅尝半口而不敢深入，唯恐在深入之后，会迷失了他们自己的立场，朱熹看的佛典较多，朱熹就有这样的体验。近世以来的中国思想家中，比如康有为、谭嗣同、章炳麟、梁启超、胡适、梁漱溟等，虽然未必信仰佛教，他们却都受了佛教思想的启发。最近（西元一九六四年六月至八月）在夏威夷召开的第四届东西方哲学家会议中，中国的方东美，也强调大乘佛教的精神以及佛教所要建立的宗教世界。史家钱穆，对佛教有极高的敬意。哲学家唐君毅，自称受到圆觉经等的启发很多。可见佛教对于中国的贡献，过去有了那许多，现在仍然有，未来也将必定有了。其实，佛教不唯对中国是如此，对全人类也是如此啊！
在民间的风俗方面：中国原有的儒家信仰，是着重于现实人生的建设，无暇推究生前与死后的问题，所以孔子要说：“未知生焉知死”？对于生前死后以及形而上的宇宙本体，都是存而不论，所以要说：“祭神如神在”。纵然讲到善恶的补偿及惩罚问题，也只寄望于各人的后代子孙，所谓：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”（易经），就是说的这样的观念；其实，从现实的史实上看，寄望于子孙的果报是不可靠的。因此，自从佛教传入之后，“种瓜得瓜，种豆得豆”的因果观，为中国的民间，带来了新兴而有力的希望，佛教给我们指出了生死轮回的问题，以及善恶报应的问题，告诉了我们，一切行为，均由各自负责，善报属于自己，恶果也属于自己，现生不报，来生必报。这一点，鼓励了人们要积极地去恶；这一观念，对于千百年来的中国民心社会的安定与影响之大而且深，实在无法估计。
道德文明生命知识智慧能力的正念正信正行真理科学信仰的根本建立。
主要都包括拉，中国的传统文化就是建立在佛教、道教、儒家思想上的
答：在科学方面：佛教入汉以前中国虽已有了邓析、惠施、墨子及荀子等类似论理学（名学）的提出，中国之有完整的论理学，却自佛教输入以后的因明学开始。中国从唐朝至明朝，皆是用的一行禅师所定的历法，那是根据印度的天文学而来。在哲学宗教方面：佛教初入中国时，道教的排斥很大，但到了魏晋时代，讲佛学的...
答：儒家的内容包括：五伦、五常、四维、八德、三纲、八目。其核心思想可以概括成一个“仁”字。释家，也就是佛教的内容包括：三福、六和、三学、六度、十大愿王、四弘誓愿。其核心思想是：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”。道家的内容包括：道法自然，无为而治、天人合一、清静无为、返朴...
答：同根不同源，同根讲的是同是一个祖宗，一个社会，不同源讲的是，做人理想标准不同，儒家是跪拜上帝的，宣扬上帝的思想，道家黄老是跪拜人祖的，是要建立人治社会的，佛教是跪拜佛祖的，宣扬的是佛法。他们有交织，这些交织中也必然带着他们自己的特色。对待同一个事物，看法必然不同。所有要求进步的...
答：道求自在,佛说因果,儒言仁义.都是一种自然人对自然是的认知.道缘佛性儒心
答：六、哲学倾向 儒家文化是入世哲学，贴近生活，追求知识，培养道德。道家文化则是出世哲学，理想化生活，超脱凡尘。佛家文化则是以出世的思想，做入世的事业。七、物质食粮对精神食粮的比喻 儒家文化被视为主食，不可或缺。道家文化则是副食，增添生活的滋味。佛家文化则是水果，让生活更加甜蜜。
答：佛教讲究因果循环，慈悲为怀道教讲究无为而生魔教讲究唯我独尊巫教讲究本族的象征儒家讲究仁爱
答：2. 发源地与历史：佛教起源于古印度，由悉达多王子所创。道教和儒家起源于中国，分别由老子和孔子所代表。儒家思想强调社会秩序和道德规范，道教则主张顺应自然，追求长生不老。3. 主张与教义：儒家倡导以身作则，先正己再正人，重视礼法与人际关系。道教认为佛教的苦乐是相对的，并提出自己的养生与自我...
答：儒释道本一家 都是教化世人弃恶从善的
答：儒家的思想精髓：入世、治世。先天下之忧而忧，后天下之乐而乐，是他们的楷模。道家的思想精髓：天人合一，无为而治。顺其自然，不强求、不逆天（这里的天，就是客观规律、大自然）佛家的思想精髓：无缘大慈，通体大悲。既出世，也入世。入世，为了挽救众生（这里不单指人类，而指一切有情生命）；...
答：儒家以四书五经为主，推崇周礼，讲仁政，西汉加入天人合一思想，宋明理学加入了佛道两家的思想 道家讲无为，就是不要瞎折腾，不要你争我夺，社会就安定。后方士依道家经典建立了道教，道教和道家不是传承关系。法家的思想出自儒道两家，提倡制度创新，富国强兵，但改革阻力较大，手段比较激进 ...
