佛道儒三家的区别与联系是什么
佛道儒三家的区别 ：西方学者评出“东方三大圣人”，第一是老子，第二是孔子，第三是六祖慧能，正好代表了中国三教：以孔子为代表的儒教，以老子为代表的道教，以禅宗六祖慧能为代表的中国佛教。
儒教：最主要的是一个字：“伦”，也就是伦常。封建社会由于人们所处社会地位和阶级的不同，每个人都应各安其位。儒家认为天下一盘棋，上天把你摆放在哪里，赋予你什么权力、职责、义务，那么你就遵守履行属于你的责权义，你就要乐天知命，这其实就是最早的“螺丝钉理论”。
道家：的核心是“命”，既是生命的“命”，也是修炼的“命”―――是意义完整的作为一个活生生的人而不是一个机器，有这样的“命”或人生，你这个人才算是活得有价值，你要修一个好的人生，快乐的人生，健康的人生，那才过得有价值。老子的《道德经》虽然只有五千言，但是他是世界上影响最大的哲学家。《道德经》的每一句话都是“蜂王浆”。老子可能三五个字就够我们用一辈子。现在大家引用最多的“大智若愚”，其实还不是老子最核心的观点，其最核心的是“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极” 之类，就是我们常说的“知雄守雌”、“知白守黑”和“大朴不雕”，这既是老子“无为”的政治主张，也是老子对于个人修养的治学主张。
佛家：讲的是“见性”。“性”是什么？是“心性”，也就是修养。佛家有七个字：“见性、救世、通万有。”见到你的心性，叫“内观内照”，就是你自己要想到有一盏探照灯，来照亮你，你自己首先要能看明白你是一个什么样的人，这是它的一种很客观的修炼方法。佛家的修行基本上都有三步，叫做“戒、定、慧”。戒是有所不为，不能说谎话、不能杀生、不能做坏事之类。定是不为万物所扰，哪怕泰山塌下来，我也不为所动。慧呢？由戒和定入手，慢慢会产生智慧，就是所谓的“定慧双修”，不定就不能产生智慧，有了智慧以后又可以更好入定。佛学是非常高深的古典哲学，而佛教是一种非常严格的宗教形态，这样，“佛”就包含了佛家、佛学、佛教三个东西，家、学、教三者都有了，形态是最完备的。佛教佛学的主要东西是什么？可以用乾隆的话来概括，乾隆给北京的五塔寺写的一篇记里头是这样说的：“塔，标义；经，标口；佛，标身。”意思是说，佛庙里的塔代表的是佛教崇高向上的意义；佛像代表的是佛的形象，告诉你佛是一个什么样的人，而佛经代表的是佛祖的嘴巴，告诉你他讲过一些什么的话―――前两者是外在形式，它的精髓在于“经标义”，佛经（包括一个伟大的中国宗教家惠能的《坛经》）就和儒家的《四书五经》或道家的《道德经》和《庄子》一样，是伟大的思想宝库。 经过长期的演变之后，儒、释、道三家已经互相渗透、互相同化，某种程度上已经“三教一体”了。少林寺有一个供奉释加牟尼、孔子、老子的地方，对联是：“百家争理，万法一统；三教一体，九流同源”，少室山还有一幅对联：“才分天地人总属一理，教有儒释道终归一途”，概括得很到位，也就是说我们可以从不同的方向出发，但最终我们能达到共同的目标。 从对个人的修养角度来说，三教说法不同，但劝人为善和劝人向上的精神是相同的：儒家是“修身、治世、平天下。”道家是“养生、遁世、穷万物。”释家（佛家）是“见性、救世、通万有。”这三句话是我自己的概括，不一定准确，但是我想这样可能好记一点。 也可换一种说法，儒家是尽“人道”，释家求“佛道”，道家穷（穷通、追究）“天道”。“人道”和“佛道”比较明白，而“天道”是什么呢？天道应该包括很多东西，例如“天机、天意、天命”，其本义不是讲迷信，而是讲“天”的规律或自然规律，包括我们已经知道的规律和我们尚不知道的规律。 还可换一种比较方法，儒家叫做“正心”，释家讲究“明心”，道家追求“炼心”。在这背后，儒家讲“治世”，道家讲“治身”，佛家讲“治心”。
佛：万法皆空！道：无为而治！ 儒：仁礼安邦！
首先，佛教是舶来品，在两汉时期传入中原，不是中华文化的产物；其次，个人觉得，中华文化的核心，应该是“和而不同”，个人更偏向道家思想！
儒道佛"三教合一"思潮,自明朝中叶起在中国的知识分子阶层就产生了,到清朝康熙朝甚至成为国策.那么"三教合一"并非是一种主观的想法,其中有一个基本的根据是,儒道佛三家有共同点.人们对这个共同点是这样阐述的:
佛教一般被认为是在中国才从原始佛教发展到了顶峰，而中国佛教的顶峰是以禅宗为代表的,在明朝时禅宗理论发展已经非常成熟了,禅宗的佛学理论核心就是关于"心"的理论.禅宗认为成佛实际就在人的心中一念之间,而不是别的什么.换句话说佛教的“顿悟”就是心的顿悟。所以禅宗认为"心"在实现佛教最高目标涅磐的过程中是最关键的.
中国儒家理论的高峰是理学，理学出现在宋明时期,在明朝以后直到清朝,在中国思想界占统治地位,理学的核心是关于"心"的理论,这个理论认为人的社会行为正确与否完全决定于"心",如果"心"无杂念,人就无恶行.但人心又是最难掌握的,王阳明最终把理学的认识提炼出"破山中贼易,破心中贼难"一句话,就是这个意思.
中国道教一向认为人的"心"是实现成仙,实现长生不老的关键.道教有一个基本的观点是这样说的:"顺成人逆成仙，全在阴阳颠倒颠".按照道教阴阳五行理论，人五脏之中的心脏属火且属阳，而人的肾脏属水且属阴，并且心脏属火在上而肾脏属水在下.由此道教断定人之所以寿命不长，就是因为在水面上的火燃烧不久，这个火随时就有熄灭的可能，也就是心随时有停止跳动的可能。那么道教给出的办法就是颠倒阴阳，关键是通过内外丹的修炼改变心的属性。使心属水而肾属火，这样人就可以成仙。
当然道教的心比较具有物质的概念,而佛教的心纯粹是思辩的产物.儒家的心学是介于两者之间.总之,而且看法都一样.
归纳以上,所以儒道佛三家可以交集在一起,就是因为三家在对于"心"的认识上有比较一致的看法,三家都认为"心"很重要,所以儒道佛三家的共同点就是关于"心"的观点.
儒道佛三家的不同点就太多了,在这里我想说的是三家在本质上的一个区别.
实际上,儒道佛都是属于精神上的东西.特别是对于中国的知识分子的精神生活具有重要意义.但是这三家对于中国的知识分子在精神生活中的作用是不一样的.
儒家的思想本质上是一种"入世"的思想,"学而优则仕",学了儒家要去用的,要进入"红尘世界"去安邦治国,经世济民.
佛教和道教本质上是"出世"思想,是讲究个人清净无为,出离红尘而修身养性.当然佛教和道教在修行的目标上有区别,佛教讲究涅磐而道教讲究成仙.
中国传统观念认为人生的最高境界是"进则经世济民,退则独善其身",而实现这个目标并不容易.儒家思想是"入世"的思想,是专门讲"进"的,但儒家思想的不足就是没有完全解决人在"退"时的精神问题.借用现代宗教学名词就是没有解决人在精神上的"终极关怀"问题.而佛教和道教解决了这个问题.
所以我认为在关于人生问题上,三家的本质区别在于,儒家是"入世"思想,而佛教和道教是"出世"思想.
儒家讲入世。道家讲出世，佛家讲救世。我写的一篇文章希望对您有帮助。 什么是国学？ 国学一词最早出现在上世纪20年代，相对西学而产生的，在此之前没有国学一词，而日本为区别外来之学则先有国学一词。于是乎中国效仿日本也出现了相对西学的词“国学”，在此之前清末洋务运动的时候，曾有“中学为体，西学为用”之说，可见“国学”一词那时候还没有，不是由来已久。 国学的定义是不是特指儒学？ 国学并非特指儒学，我国上下五千年的悠久历史，虽然从汉朝时期起董仲舒提倡“罢黜百家，独尊儒术”，历朝历代官方都推崇儒家，但并不等于儒家就是国学，很多朝代都是内用黄老之术，外尊儒学之说。因为统治者往往把道家作为权谋来学。当然我们民族不止黄老和孔孟之学，墨家、纵横家、法家、杂家等都在不同历史时期有过辉煌。 如果说上面提到的百家是我们民族土生土长的国学，有没有外来的那？ 当然有，佛家是从天竺传到我国的。有人会问，既然是外来的那就不是国学。这种说法不太准确，因为佛家发展有三个时期，早期、中期、后期。其中早期的传承基本在东南亚地区，现称之为南传佛教，中期是在我国，称之为汉传，后期主要在西藏地区，称之为藏传。我国汉传佛教后有流传到日本、朝鲜半岛。就各个历史时期的佛教来说基本的内涵没有变。但在流传过程中已经融入了当地的民族文化。所以汉传佛教也是国学不可缺少的一部分。 如果把佛家排除在国学以外，那我们的国学是不完整的，我们的传统文化以儒释道为主导，兼其他的学科：哲学、史学、宗教学、文学、礼俗学、考据学、伦理学、版本学等。 儒释道三家在长期的历史发展中相互辩论，相互渗透，相互影响。在国学范畴内已经难解难分。共同构成我们中华文明的组成部分。 列三家之别： 儒家讲天理、道家讲论道、佛家讲如法－－于凌波居士语。 儒家讲入世、道家讲出世、佛家讲救世。 儒家讲天命、道家讲自然、佛家讲解脱。 儒家如小学、道家如中学、佛家如大学－－宣化上人语。 儒家如粮店、道家如药店、佛家如百货商店－－南怀瑾先生语。 儒家求君子、道家求逍遥、佛家求自在。 儒家弃小人、道家弃造作、佛家弃烦恼。 儒家表现于礼、道家表现于真、佛家表现于戒。 儒家执于境、道家执于心、佛家心境双亡。 三家虽别，但共同构成我们民族优秀的传统文化－－国学
佛：万法皆空！ 道：无为而治！ 儒：仁礼安邦！ 为什么呢？ 因为佛家认为大千世界都是由众生业力所造，所以我们所在的世界都是虚无的，变化的。故而佛家提倡：看破，放下。所谓“凡所有像，皆是虚妄。” 而道家用朴素的阴阳观看待世界，讲究以阴治阳，所以提倡“无为而治”，如《道德经》里所说：“为无为，则无不治。” 儒家在中国最兴盛，高手很多，就不班门弄斧了！总而言之因该是提倡“不偏不倚”的中庸之道。为什么我说仁礼安邦呢？孔子说过，如果一生用一个字来修持的话是“恕”，这说明孔子很看重宽恕，这不就是仁吗？“礼尚往来”，这个是的中国成为礼仪之邦的思想当然也要概括进来。
于丹说，儒家强调的是入世，修身齐家之国平天下的道理；而道家是出世，是养生养性；当一个人要神于天圣于地的时候，儒家和道家就在一个人的身上统一起来了。需要一个儒家八小时之内，穿上职业装，一定要身体力行，去好好地做一些事情；需要一个道家八小时之外穿上休闲装去跟亲人朋友热爱山川自然。儒家要我们承担重任，而道家要我们举重若轻。儒家教我们完成社会人格的自我实践，道家教我们完成自然人的自我超越。而佛家倡导：既出世，也入世。入世，为了挽救众生；出世则是教一切众生，认识生命宇宙的真谛，脱离苦海，到达彼岸。
一句话讲完了，“外示儒学，而内用黄老”，您可以去看看南怀瑾的《老子他说》南老是对这三者融合，且有证量的一代大德。
答：佛道儒是通过不同的切入视角,来开解“道”的真相的,即佛道儒是真相,合起来看,更让人更容易去理解明了真相。 一生二,二生三,三生万物,事物不会停止不动,有真相便有衍生,于是衍生出佛教,道教,儒教。 佛教道教儒教,则是掺合了利益的真相,教归类于宗教类,越演化离真相也越远,天知道哪一年才会万宗合一。有教就...
答：佛道儒三家的区别 ：西方学者评出“东方三大圣人”，第一是老子，第二是孔子，第三是六祖慧能，正好代表了中国三教：以孔子为代表的儒教，以老子为代表的道教，以禅宗六祖慧能为代表的中国佛教。儒教：最主要的是一个字：“伦”，也就是伦常。封建社会由于人们所处社会地位和阶级的不同，每个人都应...
答：这三教都是教化众生的!只是他们的教化思想不同！佛教：空即是色，色即是空。一切修行清净无暇，修舍利，不垢不净。道教：天道循环，道法自然。无为而治顺其自然，修金丹，莫可名状。儒教：天地君亲师，尊礼重法。一切以善而为以礼而行。修社稷，人人为君子。古时，君子如剑。儒家也是教人做君子，...
答：佛家和道家比较相似，一个教人看破‘空’，一个让人领悟‘无’，佛与道家其实都不是宗教，而是一套非常智慧的哲学体系。原始佛教是纯理论教人看破苦集灭道如何万法皆空，明白一切无我，追求寂静涅槃的方法。而佛教传入中土后发展出大乘佛教，就开始讲究慈悲为怀度己度人，大乘是入世的佛教。道家与原始...
答：以释为代表的印度文化圈，是大中华文化圈范围外众多外来文化中离中华最近，接触最早的文化，随着科学技术的日新月异，地球也如同一个小村落，更多优秀的文化呈现在世人前，取长以补短，万物以冲和，方为中华之真精神，世人之福气。道根儒茎佛叶花，三教本来是一家。
答：中国佛道儒皆是传统智慧教义教育，培养人才的地方，造福众生社会的智慧知识宝库，世界任何学问，受环境地域条件影响，都有长处不足的地方，自己能够博取众家之长，自然可以避免自己偏执见地不足造成的误区。佛陀真理智慧圆满究竟，道教文化儒教文化成为中国文化优良传统智慧品质，佛教道教儒教在中国文化氛围中不断...
答：儒释道三家的思想是中国传统文化的核心，它们各有特色而又相互联系。儒家偏重于对人与人之间关系（即人伦）的研究，强调人与人的和谐，提倡五伦八德的行为准则；道家偏重于对人与自然之间的关系（即人天）的研究，强调人与自然的和谐，主张道法自然，无为而大为；佛家偏重对生命的根本——心性的研究，...
答：本文将从两个角度回答问题:其一,是循着老师上课所陈述的思路,尽可能全面地展开三教关系在历史不同时期发展上的不同特点。 另一,则是作为本文最后的结论,将从儒佛道三教的文化特质,来透视其在不同时期发展所具有的不同特点,其内在原因为何? 儒佛道三教之所以从开始时的彼此攻讦,几欲置对方于死地,到最后三教融合...
答：中华文化儒释道 严格的说，中华民族的文化是儒释道合一的文化，古人有云，“红花白藕青荷叶，三教原本是一家”，就是这个意思。根据南怀瑾老师的阐述，共同形成了类似于金字塔的文化结构：1、儒家文化是塔基，构成了中华民族的基本内容，核心思想是“格物、致知、修身、齐家、治国、平天下”，化用到生活...
答：佛：万法皆空！道：无为而治！儒：仁礼安邦！为什么呢？因为佛家认为大千世界都是由众生业力所造，所以我们所在的世界都是虚无的，变化的。故而佛家提倡：看破，放下。所谓“凡所有像，皆是虚妄。”而道家用朴素的阴阳观看待世界，讲究以阴治阳，所以提倡“无为而治”，如《道德经》里所说：“为...
