用辨证的否定观分析传统文化与现代化的关系
对待传统文化和外来文化
实现马克思主义哲学中国化不但不能离开中国既有的文化土壤和条件，而且也离不开世界文明发展的环境和营养。为了推进马克思主义哲学中国化的伟大事业，对中国传统文化和外来文化都必须采取批判继承的态度，取其精华，弃其糟粕，以推进我国民族的、科学的和大众的文化的发展。中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶。其形式是多样的，但核心系统是思想，即以儒家思想为主，通过融汇吸收各家思想和外来思想文化，而形成体现中华民族主体意识的思想体系。
第一，站在世界的高度看中国，实现对中国传统文化的弘扬超越。这就是说，要把中国置于经济全球化的大背景下，重新审视中国传统文化。站在世界的高度，视野宽阔了，就不会囿于传统而固步自封，也不会因世界变化无穷而不知所措，而是冷静辩证地分析中国传统文化的优秀传统和历史局限，做出符合历史潮流的文化选择。重新审视中国传统文化，必须有一基本出发点，中国传统文化是与中国典型的封建制相适应的，其中宝贵的精神财富与守旧的传统观念形成了尖锐的对照，这就决定了对中国传统文化必须进行辩证分析，这是基本出发点。中国传统文化要想在新的历史条件下焕发生机，应该站在世界的高度对待传统，对中国传统文化，既不能彻底否定，也不能全面复兴，只能是对优秀传统实现弘扬超越。所谓弘扬，主要包括以下几方面：一是继承性，弘扬就是不割断历史，而是尊重历史、尊重民族文化传统，它充分体现出民族的历史继承关系。二是选择性，弘扬不是全面复兴，一定要有所选择，不能让封建腐朽的东西在社会上流行，也不能让优秀的文化传统丢掉。三是时代性，弘扬不是原封不动地复古，而是将传统中的优秀成果为新的时代所用，解决好古为今用的问题。所谓超越，是指在弘扬的基础上超越。超越包括以下几方面：一是创新性，不能局限于传统的东西，一定要有所创新，有所发展，有所突破；二是超越性，中国传统文化作为一种历史文化遗产，既包含着优秀的成果，又包括传统的负面效应，这种负面效应，不仅作用于中国封建社会的历史，也在现代社会中产生影响，只有对传统的负面效应进行系统清理，才能超出古代的圈子，实现时代的跨越；三是前瞻性，文化的进步性取决于它是否具有前瞻性，前瞻性就是前瞻未来，把传统、现在与未来连接起来，在超越传统的基础上，面向世界与未来。对于关系到人类未来的世界性课题，从文化价值观的视角进行解释和阐发，是前瞻性的体现，中国传统文化的底蕴可以焕发这种前瞻性的意识。总之，弘扬超越作为一种整体性思维，是讲站在世界的高度看中国，对中国传统文化在辩证分析的基础上弘扬，在弘扬的基础上超越。
第二，立足于中国的国情看世界，实现对外来进步文化的借鉴融合，主动参与世界文明进程。文化是人类的共同财富，世界各民族文化是在相互借鉴、相互补偿中得到发展和提高的，这是文化发展的规律。实现对外来进步文化的借鉴融合，就是从中国的基本国情出发，对外来的东西做出符合中国特点的选择。
中国是一个文明古国。中国有着悠久的历史。中国是一个文化礼仪之邦：有着近四千历史的优美的汉字，源远流长的古代文学，灿若星辰的文学之秀，浩如烟海的古籍图书，众彩纷呈的哲学思想，悠久富宏的教育传统，绚丽辉煌的艺术成就，丰富的农林牧渔水利经验，卓越领先的科技理论及发明创造，巧夺天工的建筑艺术，丰富精湛的医药卫生知识及技能，珍爱生命的养生之道及体育传统，出奇制胜的军事权谋，五光十色的宗教文化，以及建立在这些文化科技哲学基础上的强国兴邦爱国爱民的治世经验、仁爱礼义的人伦道德规范、崇德齐贤高风亮节的情操修养……我们的传统文化内容博大，内涵丰富，底蕴深厚，是我们民族的宝贵的精神财富。承传优秀的文化传统，弘扬民族文化的核心——人文精神，继承发扬民族的优秀文化遗产，这是社会主义精神文明建设的一项重要任务。毛泽东同志曾对美国记者斯诺说：“我读《论语》，一读就是六年。”1938年10月，他在延安特别叮嘱全党：“从孔夫子到孙中山，我们应该给以总结，继承这一份珍贵的遗产。”1988年，75位诺贝尔奖得主在巴黎发表宣言：“如果人类要在21世纪生存下去，必须回到2500年前去汲取孔子的智慧。”可以预言，中华智慧必将而且正在人类现代化进程中发挥着极大的影响力。儒家文化的核心——伦理道德精神、社会伦常、天道自然观、人性修养，被东方诸国所尊崇。《论语》被称为东方人的“圣经”，被尊为日本工商界的“圣经”，日本近代工业之父涩泽荣一所著《论语加算盘》一书，提倡道德经济合一论，成为企业家们的必读书。王阳明（宋明理学集大成者）的心学自明治维新以来在日本、在亚洲四小龙的经济腾飞中都被作为精神的源泉和动力，影响着一代代东方各国政治家、企业家的思想，连《菜根谭》这种普及读物也被日本借鉴为商业经典。不仅如此，中国传统的医学、军事权谋学等等也极大地影响着世界，中医中药已成为世界医药学的重要部分，日本、韩国的中药已占领了世界市场的主要份额。世界许多国家的军校都要开设孙子兵法课。至于“四大发明”，古代的许多科技发明，早已被外国人接过去发扬光大。……外国人尚且如此崇尚中国传统文化，热衷于“中为洋用”，我们华夏子孙，不好好地承传这宝贵的遗产，多么可惜！观今宜鉴古，无古不成今。我们反对那种一概否定传统文化，把传统文化说得一团漆黑，斥之为腐朽陈旧的过激行为。但是也不主张一古脑儿因袭照搬。正确的态度是批判地继承。毕竟，由于丰厚而沉甸甸的传统文化，是在漫长的奴隶制、封建制社会中积淀下来的，自然会烙印上一些统治阶级的意识，会渗入一些剥削阶级的观念，所以，我们在了解、吸纳承传过程中，一定要遵循“吸收其民主性精华，剔除其封建性糟粕”的原则。比如说，儒家学派所提倡的忠孝节义、三纲五常、三从四德等等，在今天，就要实行“拿来，运用脑髓，放出眼光，挑选，占有”的原则。
（一）解读中国传统文化
1、中国传统文化是多元的文化。它包括儒、墨、道、法、佛等，以儒家文化居主导地位。
儒家：以孔子、孟子为代表。核心思想是“仁”。主张仁爱、入世、忠君。
基本准则：“仁”，“仁”的核心是“爱人”，主张忠恕、推己及人，“己欲立而立人，
己欲达而达人”，“己所不欲，勿施于人”。
基本规范：忠、孝、礼、义。“三纲五常”、“三从四德“。
基本手段：以德服人、以德治国
墨、道家：核心是“无我”，主张避世、重道轻器，小国寡民，回归自然。
法家：以荀子为代表。主张法治。
佛家：主张出世，修心养性，以世无争。
西汉董仲舒“罢黜百家，独尊儒术”——宋朝朱熹：“存天理，灭人欲”，建立了以儒家
为核心的中国封建伦理思想体系。
2、中国传统文化是建立在封建关系及小农经济基础之上，以伦理政治为核心的文化系统，
重德治轻法治，重社会轻个人，重内在超越轻外在形式、重人伦轻自然、重道轻器、崇古
重老、重教轻法等特质。
3、中国传统道德在人生修养中的精华所在：
（1）“以修身为本”。《大学》开篇明义：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其
国，先齐其家；欲齐其家，先修其身；欲修其身，先正其心；欲正其心，先诚其意；欲诚
其意，先致其知；致知在格物，格物而知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身
修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平，自天子以至于庶人，一是皆以修身
为本。”
（2）反身内省。《论语》曾参：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？
传而不习乎？
（3）主敬，慎独。主敬：敬畏也，内心存德，不敢放纵；慎独：独自一人情况下，亦能按
道德准则办事。
（4）存心修性，清心寡欲。保存与扩充人性中本有的善端，不致被物欲引诱所掉失。
4、中国传统文化的糟粕
封建的愚忠、愚孝，有利维持封建统治。
片面强调人的社会性，扼杀了人性和人的个性。
5、中国传统文化在今天的借鉴意义
（1） 它是增强中华民族凝聚力的心理基础。
（2） 它是促进社会主义建设乃至人类精神文明发展的强大动力。
（3） 它对于扭转社会风气、保证社会的有序运作有着直接的现实意义。
（4） 它是大学生进行人生修养的重要课题。
（二）对西文化的借鉴及批判
1、 西方文化主要流派及观点
（1）宗教文化：
基督教是西方影响最大的宗教文化。基督教的基本教义是赎罪论。把“爱、信、望”作为
人生的基本原则。主张仁爱、信仰上帝、把希望寄托在来世。
（2）合理利己主义：
代表：爱尔维修。基本理论是“人性论”。
主要观点：1）“趋乐避苦”是人的本性，所以人本质是利己的；2）人和社会是不可分离
的，所以个人的自爱利己亦应符合社会利益，为了满足个人的自爱本性，必须把个人利益
和社会利益结合起来，约束自己的私心。
（3）功利主义：
代表：边沁、葛德文。以感官的苦乐作为判断道德的准则。
主要观点：1）给人带来快乐、幸福度越高的行为，其道德价值就越高；2）人是利己的，
利他是达到利己目的在手段。
2、与中国传统文化相比较，西方文化具有重个人轻社会、重人的自然属性轻人伦关系、重
法器轻德教、重利轻义等特质。
1）可借鉴之处：强调人的个性发展，有利于培养创造性人才；以利为核心，有利于刺激经
济的发展；强调人性，有利于尊重人和对人的人文关怀。重视法、器的精神，有利于建立
法制社会和科技的发展。
2）要批判之处：极端利己主义、个人主义和纵情恶欲的人生观；冷漠的人伦关系；弱肉强
食的霸权主义。
辨证的否定是事物的自我否定即事物内部矛盾发展的结果，是事物发展的环节和联系的环节，是扬弃即克服与保留的统一、非连续性和连续性的统一、包含着肯定因素的否定。坚持辨证否定观就是要反对形而上学，用科学分析的态度对待一切事物，既不能肯定一切又不能否定一切。
在对待中国传统文化和外来文化方面，要采取批判继承的态度，不能群盘继承也不能全盘否定，对好的方面要加以继承并发扬，对不好的方面要加以回避和纠正以促进好的发展。
但随着地球资源日益加速的耗竭和生物圈环境日益严重的破坏，它也越来越快地把人类推向了不可救药的死亡边缘。
中国传统文化的精髓是强调人与自然的和谐，即强调“天人合一”，这是近代以来西方在引导世界潮流的时候所想不到的。
近代化让人类对自然充满激情和干劲；现代化则让人类对自然极尽疯狂；中国传统文化却会让人类重新恢复理智，融入、回归自然。
现代化，只有和中国的传统文化理念相结合，才能调理出根治地球资源环境危机的妙药良方。
我相信，人类的“后现代化”，一定是中国传统文化唱主角的时代。
中国传统文化基本精神诸说
中国传统文化的基本精神，从实质上看，就是中华民族的民族精神。关于中国传统文化的基本精神，论者有诸多看法。
有的学者认为，中国传统文化长期发展的思想基础，可以叫做中国传统文化的基本精神，文化的基本精神是文化发展过程中的精微的内在动力，即是指导民族文化不断前进的基本思想。中国传统文化的基本精神就是中华民族在精神形态上的基本特点。因此，（1）钢健有为;（2）和与中;（3）崇德利用;（4）天人协调。"这些就是中国传统文化的基本精神之所在。"（张岱年:《论中国文化的基本精神》,《中国文化研究集刊》第1辑，复旦大学出版社出版。）中国的民族精神基本凝结于《周易大传》的两句名言之中，这就是："天行健，君子以自强不息"。"地势坤，君子以厚德载物"。"'自强不息''厚德载物'是中国传统文化的基本精神"。"中庸"观念，虽然在过去广泛流传，但是实际上不能起推动文化发展的作用。所以，"不能把'中庸'看做中国传统文化的基本精神"。（张岱年：《文化传统与民族精神》，《学术月刊》1986年第12期。）中国传统文化的基本精神还表现为以德育代替宗教的优良传统。（张岱年：《中国文化与中国哲学》，载《中国文化与中国哲学》论集，东方出版社出版）
有的学者认为，"中国传统文化之根本精神为融和与自由"。（许思园：《论中国文化二题》，《中国文化研究集刊》第1辑，复旦大学出版社出版。）
有的学者认为，以自给自足的自然经济为基础的、以家族为本位的、以血缘关系为纽带的宗法等级伦理纲常，是贯穿于中国古代的社会生产活动和生产力、社会生产关系、社会制度、社会心理和社会意识形式这五个层面的主要线索、本质和核心，"这就是中国古代传统文化的基本精神。"（杨宪邦：《对中国传统文化的再评价》，载张立文等主编：《传统文化与现代化》，中国人民大学出版社出版。）
有的学者认为,中国的民族精神大致上可以概括为四个相互联系的方面：（1）理性精神。集中表现为：具有悠久的无神论传统，充分肯定人与自然的统一和个体与社会的统一，主张个体的感情、欲望的满足与社会的理性要求相一致。总的来看，否定对超自然的上帝、救世主的宗教崇拜和彼岸世界的存在，强烈主张人与自然、个体与社会的和谐统一，反对两者的分裂对抗，这就是中国民族的理性精神的根本。（2）自由精神。这首先表现为人民反抗剥削阶级统治的精神。同时，在反对外来民族压迫的斗争中，统治阶级中某些阶层、集团和人物，也积极参加这种斗争。说明在中国统治阶级思想文化传统中，同样有着"酷爱自由"的积极方面。（3）求实精神。先秦儒家主张"知之为知之，不知为不知"，知人论世，反对生而知之；法家反对"前识"，注重"参验"，强调实行，推崇事功；道家主张"知人"、"自知"、"析万物之理"。这些都是求实精神的表。（4）应变精神。（见刘纲纪：《略论中国民族精神》，《武汉大学学报》1985年第1有的学者认为，中国传统文化的基本精神可以概括为"尊祖宗、重人伦、崇道德、尚礼仪"。（见司马云杰：《文化社会学》，山东人民出版社出版）此外，中国传统文化还具有发展的观点、自强不息和好学不倦的精神。（见丁守和：《中国传统文化试抡》，《求索》1987年第四期。）
有的学者认为，中国传统文化的精神是人文主义。这种人文主义表现为：不把人从人际关系中孤立出来，也不把人同自然对立起来；不追求纯自然的知识体系；在价值论上是反功利主义的；致意于做人。中国传统文化的人文精神，给我们民族和国家增添了光辉，也设置了障碍；它向世界传播了智慧之光，也造成了中外沟通的种种隔膜；它是一笔巨大的精神财富,也是一个不小的文化包袱。（见庞朴：《中国文化的人文精神》，《光明日报》1986年1月6日。）
（李宗桂：《中国文化概论》摘编）
人类社会已经进入以工业化、教育普及化和科学化为重要特征的现代文明。现代文明主导世界的现实，决定了无论一个国家发展民族现在处于怎样的状态，走向现代化，这是它的必然趋势。
在走向现代化的过程中，由于国情不同，各国走向现代化的道路，遇到的问题、阻碍也各自不同，中国是一个的文明古国，有着五千年的传统文化。在中国现代化的过程中，曾反复出现关于中国传统文化能否走向现代化的争论。这一历史现象鲜明地揭示我们：中国传统文化能否走向现代化？如何走向现代化？是一个具有重要现实意义、必须弄懂搞清问题。
一、否定传统文化，也是否定历史
文化，广义上讲，它是指人类在改造世界的社会实践中所获得的物质、精神生产的能力及其所创造的财富的总和，包括物质文明、精神文明和制度文明。狭义的文化主要是指精神生产能力和精神产品。传统文化是一个国家民族在长期的社会实践中所积淀的物质文明和精神文明的文化遗产，也是民族特有的思维方式的精神体现。传统文化既有精华，又有糟粕，所以，对传统文化既不能一概否定，也不能全部的吸收，只有站在时代高度，通过实践检验。汲取精华，清除糟粕，才是正确地发挥作用。
一个国家走向现代化，总要有建立在一定的经济、政治之上的文化，否定传统文化，也是否定历史，否定民族精神。人为地割断自己的“根”。美国文化哲学家怀特说过：“文化是一个连续的统一体，文化发展的每个阶段都产生于更早的文化环境”，“现在的文化决定于过去的文化，而未来的文化仅仅是现在文化潮流的”。可以说，一个国家民族的发展史，也就是发展和丰富传统的历史。同样，作为凝聚和激励人民重要力量的民族精神也是传统文化长期熏陶与培育的结果，是传统文化的结晶。一个民族陷入任何困境都不可怕，可怕的是失去民族精神支柱，精神上无所依托。所以，如何对待传统文化问题，决不单纯是个文化问题，而是一个关系民族命运发展的问题。许多历史事实证明，一个国家走上民族振兴，走向现代化，无不是从弘扬 民族精神做起。民族精神是民族之魂。否定传统文化，必然抹煞民族精神。那种认为中国现代化只能从异质文化中汲取力量，企图以文化就是以西方文化模式代替中国传统文化模式的过程称为西化派是错误的。从认识论来看，主要是由于以下三方面原因造成：
首先，对中国传统文化的丰富内涵缺乏深刻的了解与认识。中国传统文化并非像某些人所说，是一堆毫无价值的垃圾，而是有着多方面的丰富内涵，它的优良部分，是人类宝贵的精神财富，并且是一切新的更高的文明的再生源之一。中国传统文化的丰富内涵，主要体现在这样几方面：
一自强不息的奋斗精神。中国文化历来关注现实人生，孔子说：“未知生，焉知死”，并说：“天行健，君子以自强不息”。正是这种入世的人生哲学，培育了中华民族敢于向一切自然与社会的危害和不平进行顽强抗争。中国人自古以来就有不信邪、不怕“鬼”的精神，强调人生幸福靠自己去创造。要实现现代化，这种自信自尊的精神是决不可少的。
二、知行合一观。中国儒家文化所讲的“力行近于仁”，在一定程度上体现了“行重知轻”的认识论思想，这与实践品格具有某种一致性。实践是认识的源泉。实现现代化，当然要努力学习外国的先进的东西，但更重要的是自己的社会主义实践。
三、重视人的精神生活。中国传统文化非常重视人的内在修养与这精神世界，鄙视那种贪婪与粗俗的物欲。孟子提出“充实之谓美”，并认为“宝贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，这是对人格的根本要求，这种传统美德，对现代人格的塑造，也是非常可贵的。
四、有爱国主义精神。爱国主义，就是千百年来巩固起来的对自己祖国的一种最深厚的感情，爱国主义，是我们中华民族的优良传统。古人云：天下兴亡，匹夫有责“。在今天，一个国家只有走上现代化，国家才会繁荣富强。而实现现代化，全靠全国人民团结一致，共同奋斗。
五、追求真理，勇于奉献的精神。中国传统文化蔑视那种贪生怕死，忘恩负义、追逐名利的小人。古人在谈到对真理的追求时，认为“朝闻道 ，夕死可矣“。宣扬”路漫漫其修远兮，吾将上下而求索“的精神。这种对真理执着、献身精神是推动现代化的强大动力。
六、团结互助，尊老爱幼的伦理规范。古人说：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”一个社会只有严于律已，宽以待人，形成团结互助，尊老爱幼的社会风气，社会才能充满温馨与和谐，才能给人带来希望与力量。上述种种仅是中华传统文化精华地的一部分，仅此就足以体现中国传统文化的博大精深。罗素曾说过：“中国文化的长处在于合理的人生观”这是对中国文化的一种深刻认识和概括。
其次，是把传统文化与现代化对立起来，传统文化并非一潭死水，而是一个动态系统。人类在自己的社会实践中创造传统文化，并在实践中革新与丰富传统。否则，就不会变为现实的文化传统。所以不能把传统文化简单地归结为“过去的历史”而应认识到它同时关系着现在与未来。把发展看成为“反传统”，其思维方式就是把传统文化与现代文化对立起来。其实，任何现代化只能从现实传统文化出发，否则便成为无源之水、无本之木。陈寅恪先生说过：“其真能于思想上自成系统有所创获者，必须一方面吸收输入外来之学说，一方面不忘本来民族之地位。”波普尔曾针对那种妄图“彻底清洗社会这块布—创造一块社会的白板，然后在它上面画出崭新的社会制度”的理论，指出：“没有比毁掉传统的构架更危险的了，这种毁灭将导致犬儒主义和虚无主义，使一切人类价值漠不关心并使之瓦解。而且，一旦毁灭了传统，文明也随之消失。”所以对传统文化决不能采取一概否定的态度，而必须实事求是，具体问题具体分析，在实践中加以检验，清除那些过时的东西。
再次，从民族文化与世界文明的辩证关系看。世界文明并非是某一个国家民族作用的结果，而是全世界人民共同创造的。当然，由于各方面具体条件的不同，在世界中所起的作用各不同，但这只是作用大小的问题，而不是有无的问题。所以各民族的文化应是平等的，需要相互尊重，相互学习，取长补短，而不应有高人一等的优越感。任何一个国家，作为人类世界组成的一个部分，都不是孤立的，其存在与发展，不能不对别的国家有所影响：也不能不受到其他国家这样那样的影响。中国古代的四大发明曾经给世界文明以重大贡献。当代西方许多的中国古代文化热，也表明中国传统文化至今仍在发挥作用。因此，只有各个国家充分发挥自己民族文化的特点，对人类社会作出应有的贡献，世界文明的发展，才会有可靠的保证。相反，一个国家不顾自己民族的特点，一味模仿或照搬别的文化，不仅不会有好的发展，甚至会走上灭亡的道路，世界史上是有这种教训的，其实，西方文化也是一分为二的，既有好的东西，也有糟粕，不可“拣进篮里都是菜“，如”拜金主义“之类，即使在西方，也是被批判的。西方文化也并不等于世界先进文化，这是两个不同的概念，世界先进文化是以它的先进性、科学性及对人类社会的意义标志的。因此，学习与引进外国文化，必须作具体分析，一定要从本国实际出发，一个成功的现代化国家决不是全盘，引进西方文化，而是在自己传统文化的基础上，一面学习外国先进文化，一面对本国文化进行革新，不断提高自己的现代化水平，由于传统文化能否现代化，能否在新的历史条件下得到弘扬，关键在于人们用何种思维方式对待传统文化。
二、传统文化是一种巨大的精神力量
传统文化作为一种社会精神形态，是一定社会存在的反映，这种传统文化是一种巨大的精神力量，它对社会长期发生作用。
另外，中国传统文化有着消极因素，这与现代化发展是不利的，就其传统文化的消极因素表现是：
一、缺乏民主精神。中国长期处于封建社会，封建意识对人们影响极深，封建专制思想一方面严重压抑和束缚个性发展，另一方面，造成特权思想，直到今天，中国人仍缺乏民主意识。
二、法制观念淡薄。中国传统文化不重视法制，实行的是人治，如实行的是皇权至高无上，因而君言就是法。在我国今天社会主义社会里， 人民群众已经成为国家主人，国家的一切法律反映了人民群众的根本利益，但封建特权思想严重，权大于法，情大于法的事，还时有发生。
三、商品意识差。中国是个农业国，重农轻商十分严重。过去，经商是被人看不起的，不知商业是产品流通的重要环节，对促进社会生产力的发展，繁荣经济，方便，起着重要的作用，尤其在现代，没有市场经济的高度发展，也就无法走向现代化。
四、守旧意识严重。中国的小农经济广大，个体经济，靠天吃饭，“日出而作，日落而息“，很容易满足于现状，非到万不得已，是不会起来造反和自学接受新东西的。
三、由传统文化走向现代化，是推动社会主义不断发展的精神动力
区分传统文化中的精华与糟粕，抛弃其糟粕，吸收其精华用来为社会主义服务，也就是使传统文化走向现代化，才能更好地为社会报务。传统文化在一定条件下，可以转化为符合时代需要的新型文化，但这种转化需要社会实践，使传统文化与现代化生活相结合，才能使之适应时代发展的要求。而社会主义市场经济是一个根本的结合点 。
第一发展市场经济经济的需要。过去，实行的是计划经济，这种经济是人治经济，一切由政府统管，政企不分，按长官意志办事，乱放炮抱粗腿界
得到合理配置，造成中国经济长期落后。现在市场经济是以市场机制作为配制社会资源的基本手段，是按照市场经济运动规律建立起来的一种经济管理体制。因此它能有效激励企业发挥主动性与竞争性，调动广大人民群众的与创造性，成为现代化经济发展的强大动力。一定的经济总是与一定的文化相联系的。经济与文化相互渗透，相互影响，今天的经济，也就是明天的文化；而明天的文化，也将是后天的经济。人是社会活动的主体，任何一项经济活动，都是具有一定观念文化的人去从事的，没有一定的科学文化知识与思想首先素养的人，就无法胜任，所以，现代经济的发展，一方面将对人们现有的文化观念进行检验，新的取舍，另一方面，促使人们必须努力学习一切先进的东西，不断提高自己的精神素质，才能适应形势发展需要，这就是市场经济对传统文化走向现代化的根本决定作用
第二、它是建全社会主义法治的需要。社会主义市场经济是法治经济，法制意味着合法性、权威性、公正性。法治在市场经济的作用：一是引导作用—引导市场经济向健康的方向发展；二是规范作用—通过法律规范政府和市场主体的行为与秩序；三是保障作用—保障市场主体的平等竞争与正当权利。这些都是现代文明与现代文化的体现，而中国传统文化在这方面却有很大的缺陷。中国传统文化在法制思想上强调实行人治。法律仅作为治国的某种辅助手段，这种缺乏权利意识的传统文化，在市场经济就难以存在与发展了
第三，市场经济是效益经济，市场经济要求对中国传统文化那种“君子谋道不谋食”把“义”与“利”对立起来的旧的价值观的否定，从而增强人们的务实精神与进取精神。实际上，人们的实践活动，是离不开利益原则的。要保证市场经济所追求的价值的实现，不仅个人实践活动要符合市场经济规律，学会按法办事，而且也促使政府及行政管理部门必须提高工作效率，才能适应形势发展的需要。 (卢秀华副教、山东科技大学文法系)
否定之否定规律：任何事物的发展变化都是新事物对旧事物的否定,是事物内部的肯定和否定两方面矛盾斗争的结果,是事物自我发展的过程,但是否定并不是全盘抛弃,而是“扬弃”,是克服和保留的统一.新事物否定旧事物然后被更新的事物否定,一切事物都是如此“螺旋式”向前发展.否定之否定规律揭示了事物发展的趋势和道路,即事物的发展表现为前进性和曲折性的统一,新事物是不可战胜的
传统文化是现代文化的基础.现代文化是传统文化的传承.但是,传统文化不等于现代文化,
答：现代文明主导世界的现实,决定了无论一个国家发展民族现在处于怎样的状态,走向现代化,这是它的必然趋势。在走向现代化的过程中,由于国情不同,各国走向现代化的道路,遇到的问题、阻碍也各自不同,中国是一个的文明古国,有着五千年的传统文化。在中国现代化的过程中,曾反复出现关于中国传统文化能否走向现代化的争论。这...
答：对待中国传统文化要防止两个倾向：一是民族虚无主义，二是复古主义：对待外来文化也要防止两个倾向：一是闭关自守，二是全盘西化。民族虚无主义：认为中国现实的发展可以割裂和历史的联系，否定传统文化的价值。复古主义：片面台高传统文化，用传统的价值观点来看待、衡量、评价现实的实际，否定传统社会和现...
答：2.文化要防止两个倾向：一是民族虚无主义，二是复古主义：对待外来文化也要防止两个倾向：一是闭关自守，二是全盘西化。 民族虚无主义：认为中国现实的发展可以割裂和历史的联系，否定传统文化的价值。 复古主义：片面台高传统文化，用传统的价值观点来看待、衡量、评价现实的实际，否定传统社会和现...
答：(1)辩证的否定是联系的环节，推动中华优秀传统文化创造性转化和创新性发展，要保留中华优秀传统文化的精髓，作为存在和发展的基础。(2)辩证的否定是发展的环节，推动中华优秀传统文化创造性转化和创新性发展，要改造传统文化中的消极因素，赋予了新的时代内涵。(3)辩证的否定是事物自身的否定，其实质就是...
答：(1)辩证的否定观是通过事物内部矛盾而进行的自我否定.(2)辩证的否定具有两个重要特点。一是，否定是发展的环节;二是，否定是联系的环节。(3)作为发展环节与联系环节之统一的辩证的否定是扬弃，是既克服又保留。2. 因此在对待民族传统文化和外来文化上：(1)坚持辩证的否定观，在对待历史文化遗产上，...
答：可以从以下方面对待传统文化。1、事物的自我否定是事物内部矛盾运动的结果。2、否定是事物发展过程中的一个环节。这是从旧到新的转变，从旧到新的飞跃。3、否定是联系新事物的纽带。新事物从旧事物中诞生，旧事物和新事物通过负的联系联系在一起。4、辩证否定的本质是“扬弃”，即新事物批判旧事物、...
答：第一,站在世界的高度看中国,实现对中国传统文化的弘扬超越。这就是说,要把中国置于经济全球化的大背景下,重新审视中国传统文化。站在世界的高度,视野宽阔了,就不会囿于传统而固步自封,也不会因世界变化无穷而不知所措,而是冷静辩证地分析中国传统文化的优秀传统和历史局限,做出符合历史潮流的文化选择。重新审视中国...
答：封建性与民主性之分。在中国的近现代化进程中，中国共产党领导中国人民建立的是富强民主文明和谐的社会主义国家，这与传统的中国封建专制主义是本质不同的，这也就决定了继承中国传统文化绝不是不加分析地兼收并蓄。3、在中国特色社会主义建设新时期，中国共产党人对待自己传统文化的一贯的理性态度，强调对...
答：否定观说明应怎样正确对待我们的传统文化和外国文化。 传统文化作用的双重性 ①传统文化如... 在社会主义现代化建设中，要正确对待我国的传统文化和外国文化。做到去其糟粕，取其精华，古为今用
答：（1）坚持辩证否定观，对待我国文化遗产，就要采取批判地继承的态度，批判和剔除其封建主义糟粕，吸取其精华。（2）坚持辩证否定观，对待传统文化，要采取有分析、有批判地借鉴的态度又要批判和抵制其中腐朽的东西。
