佛学上的问题，请师兄帮忙解释？
若初学佛，强烈建议多看慧律法师讲座，不要自己盲目学佛。
您段错句了
料简：此简字属于同音通假，和拣一样。即拣择之意。
次是次第，顺序的意思。依据经文而次第拣择分类说明。
这个百科词条引用的是，隋朝，天台山智者大师所作的《法界次第初门》
由于文言文的关系，现代人估计要头疼死了。
既然是想要了解五阴，就选择其他注解给你解释。
五阴又称五蕴
什么是“五蕴”呢？“五蕴”换言之就是“身心”，“五蕴”包括色、受、想、行、识； “蕴”是蕴集、积集（集合）之义；我们众生把此身看作“一个”东西，且觉得这个东西是不可分割的一个整体，在《金刚经》里面称为“一合相”，就是“一大集合、不可分割”之义。然而佛以智眼照了，观此身并非不可分的一个整体，而是可以分析的，最简单的分法，即是分成“身”与“心”二者。身心再细分，就是“五蕴”，也就是色受想行识。此中所说的“色”就是“身”，其它四蕴就是“心”。身心或五蕴合在一起就是“我”，或“我相”（我的相状、相貌）。上一次我回来美国的时候，在飞机上，碰到一位淡江大学的讲师，坐在我旁边，他放弃了已当了五年多的大学教职，要来美国留学。他跟我聊了起来，他说：“我觉得我们人最重要的，就是要肯定自我。”这是很流行、“很有思想”的一种说法。我说：“好啊！那你怎么界定‘自我’呢？”所以，我们一般众生都是这样子：迷迷糊糊、模模糊糊、甚至对于我们最亲切的“我”字，也只有一个很模糊的印象或概念，然而一般只要提到“自我”这个词，都会觉得好庄严、好神圣，若说“肯定自我”，则更有如“大宪章”一样，凛然不可侵犯。不过你若问：“什么是自‘我’？”他却又讲不出个所以然来了！那时我就问那位讲师说：“你所说的‘我’是指‘身’呢？还是指‘心’呢？还是“身心”两者合在一起呢？若指‘身’的话，身——念念都在变，无常啊！若是指‘心’而言，而心更是无常迅速，刹那不住，在这两者中间，你实在找不到一个实体。你所说的‘我’，若是指身与心合在一起而言；既然身与心分别都是无常迅速的，则两个无常念念变迁的东西合在一起，还是无常——不会‘无常’加‘无常’等于有常。须是‘有常’，才有实体可得，既是念念无常，便无实体可得。所以，在身、或心，或身心合在一起，这三者中遍求，实无一个实体可得，亦无一个‘我’可得，因为都念念不住的缘故。”——关于这点，等一下再详细讲，因为这跟“五蕴皆空”有关系——事实上，那时我是用另一种语言在跟他讲“五蕴皆空”之义，虽然他并没有能够听得出来，不过也结了一个法缘。
关于“一合相”，在此再作一个譬喻：在美国差不多每个人都开车，但并非每个人都对车子很有研究，至少对我来讲，那就只是一辆车：引擎盖打开来，都是机器，我也搞不清那一个机件是干什么的；那一部份坏了，我也弄不清楚，反正车就是车——“车”对我来讲是“一个整体的概念”，是“不可分割”的，里面的详细区分，我实在不清楚，我只有一个模糊的、抽象的总概念：“车”。然而，车对于一个修车匠（Technician）来讲，便不是个“抽象”的概念，而是一个很“具体”的东西，并且是很确实的，甚至好像是个活的、有生命的东西一样。对他而言，车子的那一个部份是做什么用的，都清清楚楚，因此他将引擎盖打开来，那一个是引擎，那一个是分电盘，那一个是发电机……都一目了然；若有一个部位声音不对，他一听就知道是哪里出了问题。但是，对一般人来讲，大概都没什么差别。至于我们对于自己此身这部“大机器”——这一辆“肉车”——也是一样，我们也是模模糊糊的，搞不清楚它各部位在那里，究竟如何运作——惟有以佛慧来观察，方能对此身心有深入的了解。以佛慧观察，知此身并非是不可分割的一个整体，不但如此，而且还可以清清楚楚地分别、了知身心二者之差别与关连，甚至于知道，以作用来看，此“心”又可分析成“受、想、行、识”四大部分，再进一步则可分为“八识”，乃至分成“五位百法”中所陈述的八种心王、五十一种心所法、及二十四种心不相应行法等。因此凡夫所谓的“我”字，实在可以分成“色”（身）、“心”二法，亦即是物质与精神两大“集合”，再详细则可分成五大集合（五蕴）；身就是“色蕴”，色蕴又可分为四大及六根；心则可以分成“受、想、行、识”四蕴等，如上所说。为什么把“心”分成四蕴呢？因为心的作用里面，最重要的就是这四种；事实上，心的“本体”是“识蕴”，“受、想、行”三蕴是心的“用”（作用），而且进而言之，心的各种作用里面，对我们凡夫来讲，最亲切最亲切的莫过于“受”（感受）：因为有“受”，所以才有苦、有乐；如果没有受，就没有苦乐可言；若能达到没有苦乐的话，就得到解脱了——也不用解脱了。因为既然没有苦乐，解脱什么？所以在一切心行（心的作用）中，“受”最重要。我们众生这样一辈子苦苦追求，为的是什么呢？就是为了所谓“追求快乐”，一般小老百姓追求快乐，甚至美国宪法也制定“人人皆有追求快乐的自由”；乃至希腊史多噶派（Stoic）的哲学家亦云：“快乐是最大的善”；甚至在佛法中，所谓的“离苦得乐”，还是讲追求快乐，不过佛所说的“快乐”，与世间凡夫及外道所说的“快乐”，名虽同、而义不同；佛所说的快乐是指“涅槃乐”与“菩提乐”，而非吃饭乐、睡觉乐、玩耍乐等等会无常变坏的乐。因为有“受”（Perception）的关系，所以就有种种感受。“受”可分作三种：苦受、乐受、不苦不乐受。故佛法是很微妙、精细的，也是最繁复的，你要多繁复就有多繁复，繁复到把你层层套住，令你跑不掉。“苦受”是什么呢？违逆于情的叫做苦受，某种感受若违背你的心意，就会起一种“苦受”；顺于你的欲意的，我们就称为乐（乐受）：还有一种中性的（Neutral）受，是不苦不乐受，又翻成“舍受”，就是有一种感受，并不是苦、也不是乐，谓之“不苦不乐受”。凡夫人为了得到种种“受”（为我所“消受”），所以有种种追求，而此“受”是怎么来的呢？“受”是由“想”而来的——经云：“一切‘受’皆由‘想’生”：在某种特定的情境之下，你若起“苦想”，就会得到苦受；若起“乐想”，就会得到乐受，所以，“一切受皆由想生”，故“受”是由“想”中来的。譬如：一幅画，我看了，我想：“嗯！这画看起来令人觉得很愉快”，若生这种“乐想”，我就会有“乐的感受”，故是由此“乐想”而得“乐受”。又有一种情境，我觉得很苦，譬如：以前我喜欢音乐，乃至于也喜欢某些Rock and Roll（摇滚乐）（有一些，不是全部的）——以前当我听到那些音乐的时候，就会起一种“乐想”，觉得很快乐，可是我现在如果听到Rock and Roll的话，只觉得很吵而已，而起一种“苦想”，苦想就会生出一种苦受：同样是Rock and Roll，我可以生“苦想”，从而生出苦受；也可以生“乐想”，因而生乐受——对于同一件事，而有如是差别的感受，可见“受”是由“想”而来。甚至不只是Rock and Roll而已，几乎所有的音乐我以前都很喜欢，以前因为喜欢，所以就生种种欢喜之想，生种种“乐想”，因而就得到种种乐受；有时候，我也会听到音乐时不理它，因此那音乐对我来讲，就没有什么苦乐可言，所以就生“不苦不乐受”。其次，即使你再怎么喜欢音乐，如果你在静坐的时候，隔壁弹钢琴，弹得很大声，那时，那琴声对你而言，也会变成一种苦！所以一切受皆由想生，而“想”又是怎么生的？一切“想”皆由“行”生。
“行”是什么？行就是心行（Mental Operation Functioning），一切“心所行”都叫“行”，换句话说，一切“心的作用”都叫做“行”，我们前面说过：受蕴、想蕴、行蕴三者都是心（或心体）之“用”，然而事实上，一切“心的作用”只要一个“行”字就可全部代表了，一切“心行”都完全包括在这里面，因此严格来讲，五蕴中的心法应该只要“行蕴”和“识蕴”两个蕴就够涵盖了，“识”是心之“体”，“行”是心之“用”，“识”与“行”已完全包含了心的体与用，然而为什么又要特别标出“受”与“想”而成为五蕴呢？因为“受”和“想”从世间法（俗谛）中来看，跟我们众生日常生活最有关系，也是在凡夫众生累劫生死流转中，具有枢要的地位；从出世间法（真谛）中来看，“受”与“想”也跟我们的修行、出生死、得解脱最有关系。其实五位百法中，所有的心法，除了“识”以外，全部都包括在这“行蕴”里面，行蕴还可分为“心相应行法”和“心不相应行法”——而事实上，“心相应行”与“心不相应行”也都是“行”蕴所摄，所以也都是心的作用。现在我们就来看看刚才发的讲义五位百法表，你若真正想要了解所谓“五蕴”，一定要明了这五位百法；换句话说，如果你不了解这百法，就无法真正了解“五蕴”。
我当初在用功的时候，就为了解决“色受想行识”中的这个“行”字，追求得好苦，到处找资料，到处查，到处问，都追索不出个所以然来，菩萨慈悲，后来总算让我搞清楚了。“五位百法”是什么呢？五位百法乃“一切法也”——一切“世间”以及“出世间”的法，总称为“一切法”。而“一切法”包括“有为法”和“无为法”，“有为法”也就是世间法，“无为法”就是所谓的出世间法。世间的有为法包括：一、心法，二、心所有法，三、色法，四、心不相应法。
一、心法——指八识。我们这个心体可分成八个区域、或八种作用与层次，就是：眼、耳、鼻、舌、身，这五种是感官的，由其观之作用而生出识别，便成为眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，这五种识称为“前五识”。第六识是“意识”、第七识是“末那识”、第八识为“阿赖耶识”，，阿赖耶识是最终的心体——由此最根本的心体出生“前七识”（又称“七转识”）。所谓的“心法”也就是“心识”（心体），又称为“心王”。
二、心所有法——共有五十一种，这些法是“属于”（belonging to）“心法”的，所以才叫作“心所有法”；为什么说是“属于”（belonging to）呢？因为这些法是属于“心体的”作用，故称“心所有”，例如“光”是属于“灯”体的作用而称为“灯光”（或“灯之光”）一样。我们若用五蕴来表示“五位”，则：心法就是“识蕴”，心所有法就是“行蕴”，色法就是“色蕴”，心不相应行法也是“行蕴”；而“受”与“想”是在心所有法的第一项“遍行”——“触、作意、受、想、思”里面，因此可知“受”与“想”二蕴也是属于“心所有法的”，所以也是“行蕴”所摄。虽然在“五位百法”里面你找不到“行蕴”这个词（因为“五蕴”与“百法”是两种不同的分类），而其实“行蕴”就是包括了第二项的“心所有法”与第四项的“心不相应行法”，也就是五十一法加上二十四法总共七十五法，这整个都是行蕴，五蕴中的“识蕴”是百法中的第一项“心法”，受蕴及想蕴是“行蕴”下面的一个“小法”而已——它虽然小，可是，它影响众生的“生死”与“涅槃”却是举足轻重的，因为众生贪爱虚妄的感受，所以会有种种追求：追求眼根的乐“受”，追求耳根的乐“受”，追求鼻根、舌根的乐“受”，以及追求身根的乐“受”，由于追求种种的觉“受”，故有生死轮回——所以“受”即是造成众生生死之主因。“受”虽然是造成众生生死之主因，可是它在整个心行中，已经是在末端了，故也是属于“果”；那么，我们将末求本，来推究一下：这个“果”之前的“因”是什么呢？“受”的上面就是“想”——“受”由“想”生。而“想”是怎么来的呢？“想”是属于“行”（心行）的，亦即是行蕴。这么一看就知道，“五位百法”其实就是比较详细地阐发与分析“五蕴”的。有一部论典叫《大乘广五蕴论》，里面就是以五蕴来讲解“百法”，很值得研读。那什么叫“百法”呢？百法就是《瑜伽师地论》中弥勒菩萨所说的一千多种法，世亲菩萨把它简化成一百法，就是这五位百法：因为一千多法对一般凡夫来讲，实在是太多了，不容易解、悟、受持。我们现在末法时代，大家都求生净土，求生净土干什么呢？经中说：花开见佛“悟无生”的时候，就能证得“百法明门”，也就是：那时候就能真正悟了百法。此外，还有一个方法可以悟了百法：你可以求生兜率净土，去亲近弥勒菩萨，请他老人家教你五位百法，兜率净土比较近一点，不过有的人又害怕，因为兜率净土是在我们娑婆世界里的六欲天中，离这么近，而且将来还要再下来，太麻烦也太危险了，干脆就去西方净土比较好，远一点——要留学的话，就干脆跑远一点。
我们现在再把“五蕴”简单复习一下：我们凡夫所见到的人的“人相”或我的“我相”，若用佛智把它判别一下，就分成身心两个成分，亦即是精神与物质两部分，这两大集合又可分成五大集合——色、受、想、行、识。而“色”或“身”又可分成“眼、耳、鼻、舌、身”五根。为什么这五根之身只说一个“色”字呢？因为，比较而言，要度这个“身”比较容易，要度这个“心”比较困难；“心”之所以比较不好度，因为第一、万法由心造，心是生死之本；第二心比较复杂、微妙，所以佛就以其智慧把这个“心”再分析得更细微、更清楚一点，比较容易修治它。
「色法」：指由能造的四大（地、水、火、风）与所造的四微（色、香、味、触）这八法共同形成的内五根（眼、耳、鼻、舌、身）、外五境（色、声、香、味、触）十种，再加「法处所摄色」，也就是「法尘」，共十一种色法（即物质之法）。这十一种色法，是诸识之所缘及诸识之所依；其中五根与五境这十种色法，是有质碍之色（「质碍」之义为：凡物皆各有实质，故其「体」相碍而不能相入，如木不能入石，以木与石皆各有「质」而相「碍」故。）有质碍色（有质碍之色法）亦称为「有对色」，以有实境对于根、识故。第十一种色，法处所摄色（法尘），即称「无对色」，因为法处色是意识取五尘落谢之影像，或是第六识自己所变现的相分，所以只有影像，而无实质与意识相对，故称法处色为「无对色」。
「心所有法，略有五十一种」：「心所有法」，亦即心相应行法，因这些法属于心王所有，如仆属主；与心相应，如臣随主：心王如「体」，这些心所有法是心体之「用」。所谓「用」，是作用、功能之意。「略」，大略；因为心体之作用，本来应有很多，决定不只五十一个，但为令修行者易于受持，故择要略说此五十一种
「徧行」：「徧」，周徧、普徧。因为这一类心行，具有四种普徧之义，故称徧行。这四种普徧是，，1、徧三性、2、徧八识、3、徧九地、4、徧一切时，
「受」：有触必有受，「受」是领纳的意思。受心所的体性是领纳「顺」、「违」及「非顺非违」的境相。受心所的业用是「起欲」，即是能令心对当前之境，起「欲合」、「欲离」、或「不合不离」之欲望。也就是说，若当前所领纳的「境触」是顺触，则「受心所」能够令心起欢喜相，且起想要跟这「顺触」相合之「欲」。若当前所领纳的境触是「违触」（逆触），则「受心所」能令心起不喜相，且起欲与此逆触相离之「欲」。若当前所领纳的境触是非违非顺，则「受心所」能令心起「舍相」，并令起非离非合之欲。这就是受心所的业用。
「想」：想心所的体性是：「于境取像」，也就是在种种境中，摄取那些外境之影像，这是「想心所」的体性。想心所的业用是：「施设种种名言」，也就是，摄取种种境像于心中之后，再为这些影像安立种种名称，亦即楞伽经所说的「五法」（相、名、妄想、正智、如如）中之前二法：取「相」、及依相立「名」。这就是想心所的体与用。
卖鱼有卖鱼的果报，行善有行善的果报，二者无法抵消。
要让鱼不再转生恶道受苦，可以给它念诵经咒回向脱离恶趣，转生善道乃至往生净土成佛。
用卖鱼的钱来做布施或者供养，在佛教里面属于不清净的布施或者供养，对接受者会造成不好的影响。因此，在佛教的公案中有高僧大德不愿意接受屠夫、妓女的供养。我的大恩上师也说，你们居士很多的供养都是不净财，需要专门修法为居士消除罪业，出家人享用才没有过失。
看破、放下、自在、随缘、念佛。
金刚经云：于法不说断灭相
楼主您执着于空相了。有无两边都不着。影来即现影去既无、一切随缘。
该吃饭时吃饭，不杀生不吃肉、健康饮食即可。果报身体健康长寿。
该买衣服买衣服，节俭不奢华即可。
该工作时好好工作。遵守工作单位的纪律。
礼敬一切众生赞叹一切众生，多帮助他人，自然有一个好的人际关系和更多的朋友。
佛法里讲先自度，有能力的情况下再去度他。
修学佛法的人只占60亿人的六分之一左右，而且修学的水平良莠不齐。怎么可能会影响到人类的发展。
佛法在于应用，学明白一点做一点。不要心急，一起做因为生活习惯的原因会有一些不适应，主要从道理上明白。
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在我们还未针对问题作出分析之前，要请您且先看看，一些关于佛教与科学十分巧合的数据如下：
●古人普遍认为天是圆的，地是方的；佛却说地不是方的，而是圆的，叫做‘地轮’。
此事后来科学发达了，测知地的确是圆的，叫做‘地球’。
●《华严经》和《梵网经》等记载，华藏世界，如云似海，重重无尽。
近代世界著名的数学家和物理学家爱因斯坦，以数理证明宇宙是四度空间的连续体，认为宇宙是膨胀的，而且是极其宏大乃至无穷无尽的！他引用‘相对论’ 来说明质量与能量所表现的一个静的宇宙和一个动的宇宙，两者间的错综组合，形成了变化莫测的宇宙。这与佛教所说的重重无尽的宇宙观，相当接近。
●佛教说，百亿须弥，百亿日月，构成一个三千大千世界，那只是一佛之化土而已。
所谓‘三千大千世界’，即一千个太阳系为一小千世界，一千个小千世界为一中千世界，一千个中千世界为一大千世界。现代的天文学家已探测到在银河系中，有著本身发光如同太阳的恒星近十亿个，依理推测应有三百亿个之多。并在太阳系的空间，还有数不尽、算不清的星云星系，而且每一个星球都有一或两个卫星月球。这与佛教所说的百亿须弥、百亿日月的数目，可谓不谋而合。
●佛经还说，世界无量，众生无量。
一九六八年，英国剑桥大学天文物理学家安东尼·休伊什研究小组的成员乔斯林·贝尔，发现了自外太空发射的神秘电波讯号，这和已往星球所发出的稳定讯号不同的是，贝尔接收到的讯号是脉动的，是一种每隔十五秒固定显现一次的影像。于是许多人都相信她找到了外太空生物存在的证据。根据该小组的归纳，这种脉动电波是来自距离地球二百光年（光每秒的速度二九九、八○○公里，一年所走的距离叫做一光年，等于九四、五五○亿公里）的一个自转的星球。由于她的这个能证明外太空有生物存在的发现，使到休伊什与其指导教授马丁·赖尔爵士获颁一九七四年的诺贝尔天文学奖。
●佛教把宇宙分为三界，就是欲界、色界、无色界。欲界即有淫食二欲的众生所住的世界；色界即已无淫食二欲但还有色身的众生所住的世界；无色界即连色身亦无但住心识于深妙禅定的众生所住的世界。
现代科技通过电子光学望远镜，已可探视到太阳系之外有银河系、银河外系，及搜集到与我们的宇宙不同的第二宇宙（反物质宇宙）及第三宇宙（性质不明）所射出的电波，甚至已截收到来自五十亿光年远距离的星球电讯！
●人有生、老、病、死，世界也有成、住、坏、空。
英国剑桥大学的宇宙物理学家弗列德·霍助教授，曾于一九六四年在英国皇家学会发表了一篇论文，提出他所发现的新的重力理论，说明宇宙的起源。他认为星球与银河系可能有开始、进化和终结，宇宙中每一星球，在其一生中均进行著一种周而复始的循环，即在大爆炸之后又重新组合。此外，鲁汶大学教授刘梅特尔创导而为多数科学家信服的原始爆炸学说，也认为宇宙有起源、发展和毁灭的过程。凡此种种，莫不与佛教的宇宙观相一致。
●有一次，佛坐在恒河岸边，他的弟子取了一钵水给他，他告诉其弟子：‘一钵水中，八万四千虫。’
此事至到十五世纪末叶，科学家发明了显微镜，以之向水中一看，这才发现里面的确存在密密麻麻无数的小虫（细菌）。
●最可贵的是，佛教指出宇宙一切万有，都是‘缘起性空’。
‘缘起’就是众缘和合而生起，也就是一切都由各种的条件组合而生而有的意思；‘性空’则是说凡是依靠众缘的组合而生而有的事物，都没有真实的自体，缘聚则生，缘散则灭。
证诸事实，宇宙万有，的确样样皆缘起性空，就以人体为例，佛教说人体乃由地（固体）、水（液体）、火（温度）、风（气体）四大元素所组成。现代的化学说，一个成人的身体，是由大约16％的碳，8％的氢，3％的氮，1.5％的钙，1％的磷，0.5％的其他原素，再加上70％的水所组成。
再者，科学家又用化学的方法，将一切的物体分解之后，得出许多微细的粒子叫做‘分子’，它是由更小的粒子‘原子’构成的，因此科学家们得出一个结论，就是一切的物体，最初都由同质或异质的原子（后来又发现在最微小的原子之中，尚有因子、质子、量子）结合而成分子，然后再由分子构成一切的物体。科学家们的此一结论，不正是证明佛教之所说：一切万有，小至微尘，大至宇宙，无一不是缘聚则生（有），缘散则灭（空）的吗？
以上所举之数据，在在说明，科学越进步，就越能证明佛教的正确性。单单一个‘缘起性空’，就把宇宙的真理、人生的实相，一语道破，也使到一切皆由神或上帝所创造的神话，都无立足之地。难怪亚洲第一位获得诺贝尔文学奖的印度大文豪、大诗人的泰戈尔要说：‘我认为释迦牟尼佛乃世上最伟大的圣哲！’（见泰戈尔作《论佛祖及佛教思想》一文。）又英国近代著名的数学家、哲学家和举世公认为最杰出的逻辑学家的罗索也说：‘各宗教中，我所赞成的是佛教。’（见《当代名人演讲集》中〈罗索谈宗教问题〉。）
世人一定会感到很惊奇，佛祖释迦牟尼现身人间，根据‘世界佛教友谊会’于一九五○年在锡兰（即今之斯里兰卡）哥伦坡举行第一次会议时，公认佛降生于公元前六二三年，涅盘于公元前五四三年，也就是说佛乃降生于距离今天二六二四年前的古代，这比中国的老子、孔子更早。其时没有现代数学、物理学，也没有先进的科学仪器，佛又凭什么竟能对宇宙的一切一清二楚呢？
假如您是一位对佛教素有研究的人，自然就不会感到惊奇了，因为您明白佛是一位世出世间（世间和超世间）的大圣人，佛眼洞视一切，视眼看到一切，他对宇宙中的一切都了如指掌，所以能够清清楚楚的、明明白白的把事实真相说出来。
科学的精神在于拨开现象探索真理，而佛教早在二千六百多年前便已打破现象的世界，揭开宇宙与人生之秘纱了！
所以尽管现代科技日新月异，到了叫人目眩之境地，然而就今日太空科学所发现的宇宙真相来看，尚属粗浅。佛在二千六百多年前，便已说人类只不过是地球的过客而已，人类生死往来的范围是三千大千世界（约等于一个银河系），而大千世界又其数无量。但我们的科技，直到今天，莫说相等于一个银河系的大千世界，就连银河系中的太阳系都搞不清楚，乃至早已发现的九大行星（最近科学家又打破九大行星概念，说太阳系中有十大行星），也没有哪一位科学家能把它的事实真相说得清楚，往往后说推翻前说，至今依然众说纷纭，莫衷一是。为什么会这样呢？原因有二：
其一，我们的地球，在太空中，只如一粒微尘，人类要从地球上去证实大千世界，实属不可能；
其二，再伟大的科学家，也只是一介凡夫而已，他们没有六通，更没有佛眼，根本不能像佛那样亲眼看到宇宙的事实真相，只能根据数理、物理和科学仪器来作分析、归纳、推演，这就难免一知半解，言人人殊了。
总之，没有身历其境，如何能说出其真相呢？这就是科学家难以突破的困境。这也就是佛教合乎科学又超乎科学的地方。
佛也在二千六百多年前，就已向世人介绍阿弥陀佛的极乐世界了，说极乐世界就在我们这个世界的西方，离此十万亿佛土（一佛土就是一个三千大千世界，亦即一个银河系）。但放眼看看我们现代的科技，连太阳系中的九大行星都搞不清楚，更遑论离此十万亿个银河系之外的极乐世界了。在现阶段若硬要科学证实极乐世界，无异‘缘木求鱼’，那是绝不可能的事。
对于科学至今尚不能证实的极乐世界，我们又凭什么来确认它的存在呢？在博大和精深的佛法里面，有一个教人如何衡量和判断事物之有无的‘三量’：
1、现量。即不用意识思索，单凭直觉就能证知的境界，如人饮水，冷暖自知，又如人手接触到火，就能立刻肯定它的存在是。
2、比量。当见到远处有烟，就知其处必有火，或听到隔壁有说话的声音，就知其处必有人是。
3、圣言量，又名圣教量，即由圣人（指佛）的言教，或圣人所说的经典，才知确有其事。正如极乐世界，要不是由佛介绍和推荐，我们根本无从获知在广漠无边的太空中，竟有如此一个既奇异又美妙的世界存在一样。
此‘三量’乃佛教的‘因明学’，亦即现代人所说的‘逻辑学’，它亦相等于现代哲学思惟方式的‘辨证法’。但现代‘逻辑学’和‘辨证法’，就缺少了佛教所特有的不但放诸四海而皆准，而且历万古而常青的‘圣言量’，所以两者绝对不可同日而语。
我们就是凭著这种佛教所特有的、且又充满真知灼见的‘圣言量’，而坚信西方确有阿弥陀佛和他的极乐世界的。
我们之所以对这种‘圣言量’信心十足，毫不怀疑，另外还基于以下之几个理由：
第一、著名的《金刚经》说；‘如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。’用现代的话来说，就是：佛绝对是一位讲真话、讲实话、所讲皆符合事实真相、不讲骗话、不讲自相矛盾的话的大圣人。
第二、在释迦佛向世人推介阿弥陀佛和他的极乐世界时，在场听经的人，有许多是十方来的大菩萨，如观音、势至、文殊、普贤，以及未来佛弥勒等等，此外尚有许多的大阿罗汉，他们皆具六神通，皆能亲见亲到极乐世界，如果是佛信口开河，无中生有，决定瞒不过他们的。
第三、佛有‘广长舌相’，此相乃佛三十二相之一，常人三世不妄语，舌能伸出舔到鼻尖，三大阿僧只劫不妄语，舌薄广长可覆面，而释迦佛即是如此。除了佛，世间谁有此能耐呢？如果连佛的话都不信，还有谁的话可信呢？
今日备受尊敬的佛门高僧净空长老说：‘在凡夫中，有地位有道德的正派人士，尚且不肯说骗人的话，何况佛岂肯打妄语？佛经中如有一项所说与事实不符， 则全部佛经均可认定为虚妄不实之谎言。妄语为起码五戒之一，凡夫持五戒只能保住人身，如佛打妄语，岂不是连凡夫都不如？’
我们还常听人说，未曾亲眼看到就相信便是武断。对此，另一位著名的佛教学者方伦居士答得好，他说：‘大家都没有天眼，不曾看见过极乐国，也都没有神通，不曾到过极乐国，所以不应执定极乐国为有，若执为有，便是武断，这话是对的。但是，没有天眼和神通的人，若执定极乐国为无，是不是也武断呢？既是不曾看过到过，怎么可以遽说为无呢？就因为大家都是凡夫，所以说有说无，都没有资格，这样就要遵从“圣言量”，以佛所说为依归了。自己既无通慧，佛言又不相信，那就成为天下最顽固的绝物了。’
看了上面我们所举的科学越进步就越能证明佛教的正确性的数据，再加上佛充满真知灼见的圣言量，极乐世界到底是‘有’还是‘无’的问题，相信您必已找到了正确的答案了吧！
陈义孝居士 文
佛法不离生活
选择字号 1215182124
净空法师讲述 摘自《大方广佛华严经》（第594卷）
在家里面，家庭琐碎事情你要学，为什么？全部是佛华严。我们扫地、抹桌子，十波罗蜜在里头，修十波罗蜜，修十大愿王。烧饭、炒菜也是十波罗蜜，也是十大愿王。十方三世一切诸佛所说的经法，一桩事里头完成！我说过不是没有说过。我们喝一口水，这一口水具足十方三世一切诸佛的佛法，会喝水，你会了。从前祖师常常说“会么？”你吃一口饭，这一口饭十方三世一切诸佛的佛法全在这一口饭里头。非常可惜，现在人不会，那有什么法子？下田能够耕种，种一点蔬菜，这是鸡毛蒜皮小事，这些好像一般人都没有注意到的，夫子都能，没有一样不能、没有一样不懂，这叫做“法门无量誓愿学”。我们今天不要着急学经教，先要把生活教育学好，为什么？这是基础。基础教育没有学好，你还学什么佛？你拿什么为一切众生服务？要知道佛法不离生活，佛法就是生活，就是至善圆满的生活。学术要是离开生活，那就变成玄学，学了有什么用处？所学非所用。学了就要管用。
现代许许多多做老人的、做父母的、做老师的，不了解这个道理，把儿女教错了，老师把学生教错了。我们这一代的人生活在战乱的时代，那个时候中国跟日本作战，八年抗战。我从九岁起就要学烧饭，烧饭洗衣服，衣服破了自己要补，自己盖的被子、蚊帐，至少一个月要洗一次，自己要知道缝补。在学校里面老师也教，这一门课程叫劳作。劳作我们主要学什么？就是做日常生活琐碎的工作。种菜一定要学，每一个同学都有一个小菜园，同学们种菜打分数比赛，老师指导。露营生活，这个生活教育常常举行，野外生活、野外谋生，这是必修的功课。你自己带一点干粮在野外什么都没有，你怎么煮饭？找几块大石头，我们随身带的有盆，有的时候也带个锅，就把它架起来，去捡树枝来烧，自己要动手，自己会做。要挑水，山上找泉水，携带小桶去挑。
这些都叫修行，错误的行为要修正。不会的事情要学，认真努力的学，为什么？学会了你才能修布施供养，你才能为一切众生服务。生活教育比什么都重要，即使是富贵人家，家里面佣人很多，他要是真正明理懂事，他的儿女、他的子弟一样还是要做家事。大众熟知的清朝曾国藩先生，他曾经做四个省的总督，清朝历史上没有第二个人，在他以前没有，他以后也没有。清朝总督一般都是管两个省，他管四个省。我们看他的家书、家训，曾国藩的家训你去看看，他的儿孙家里面琐碎的事情要学、要做，对待家里面的佣人要尊敬，家教好。自己房间里面的整洁，扫地、抹桌子这种清洁要自己做，不能要家里佣人来做，培福！所以曾国藩的后代，曾宝荪是他的后代，在台湾是大学教授，后代到现代都好，代代都有人、都有人才，家教好。
如果家庭稍稍富裕，爱护子女不让他做这些工作，样样都要别人来伺候，他将来变成个废物。你要想想他有多大的福报？一切人伺候是在享福，少年享福那可麻烦了，你这个福报是前生修的，你这个福报享完了，你怎么办？你什么都不会，一个大的动乱来了，你就苦了，你死路一条！这不是好教育，这是做父母的不懂得爱护自己的子女。真正要是爱护子女，从小要培养他独立。在没有父母、没有亲人之下，他能够活得下去，这叫真正照顾。要学能力，要有智慧、要有学问，处事待人接物都能够做得圆圆满满。像孔老夫子、像释迦牟尼佛，什么都做，什么都会，没有一样他不会；他要是不会，他怎么能教人？孔老夫子不会的他马上就学，很认真的学习。
现在这个世界变了，变的幅度太大太大，真正是佛在《无量寿经》讲的，“先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也”，所以我们今天不能不重视生活教育。净宗学院在此地建立了，我们举行第一次温馨的午宴，在两个星期之前。当地的朋友来了不少，还算不错，我们的接待他们非常欣赏，我们的饮食他们很满意，要求我们要多多的办几次。我们不辜负他们的好意，所以我们决定每一个星期六晚宴，每一个星期六晚上我们都接待他们。对于他们的生活习惯我们要了解，我们要能够配合他们，所以温馨晚宴我们中餐跟西餐分量相等，一半一半。我们出家同修要不要学？要学。当然还有许许多多发心的居士我们欢迎，出家不论是男众女众都要能下厨房，至少你要能烧个几道菜。我能够做一桌素席招待大众，我过去在忏云法师那里住茅篷，信徒到山上来看老法师，那个时候我主厨房，厨房就是我一个人。李老师他年岁比我大，他小时候学的比我多，他单单用豆腐，能做二、三十道不同的豆腐席。我看了没法子跟他比，我烧豆腐大概烧四、五种不同的，行！要做十几二十个，我就做不出来。这是老人，以前的人学的比我们多，现在人学的不如我们。
上一次我在此地接待江老师，在黄金海岸住了几天，我们也有几位年轻的法师来接待。有一天我看到他们煮的面味道实在是不好吃，我也看出来了，江老师这一行很勉强的吃下去。到第二天我下厨房，我做给你们看，你们大家也都吃了，吃得干干净净，一点都不留。我做得比你们简单，比你们好吃，比你们有营养。你们不会做，很多养分都糟蹋掉了。汤面，炒的菜、煮的菜，精华都在汤里头，你们知道吃菜，汤都倒掉，连面汤都倒掉，那还吃什么？你看我做东西，时间比你们短，动作比你们快，做出的东西可口，平常要学。我们在外面吃饭，常常应酬在馆子里吃饭，人家菜上来的时候你们只晓得吃，实在讲你们是不知道吃；真正会吃菜的人，先品尝，先来观察这些菜是哪些材料？怎么配、怎么做的？再观察研究它的火候，我吃一道菜就学会一道，“法门无量誓愿学”。你以为什么是法门，哪个都是方法，哪个都是门道，不学怎么行！“一切法从心想生”，吃的东西也从心想生。
我有一次在北京，看到同修们端一碗酱摆在桌上，这酱很稀，我一观察，两种东西调的。到第二天我也调个酱，我调的比他好吃，我是三种东西调的，我用的是芝麻酱、甜面酱、花生酱，你如果喜欢哪一种味道重一点，你比例就放多一点，浓度要调得适中。加一点橄榄油，因为里面有芝麻酱就不需要加麻油。如果调稀一点多加一点水，调浓一点少加一点水，沾生菜非常好吃。在美国生菜吃得多，美国的沙拉酱我们东方人吃不习惯。我在温哥华，我就想了一想，我们吃炸酱面的炸酱如果拿来吃生菜，那味道一定很好吃，我就教大家做炸酱。这个风气传开了，以后在美国、在加拿大，每个地方讲经，讲经完之后要教他们做炸酱面，做炸酱，教他们烧大锅菜。我常常请客，布施供养。
诸位要晓得修行，行是生活，饮食这方面尤其重要。四摄法我跟大家讲过多少次，四摄法就是人与人之间的往来交际。人是社会动物，不能离开人群，最基本的是家庭，四摄法落实在家庭，家和万事兴。你学了佛法，你要能落实四摄六度、十波罗蜜、十大愿王，落实在家庭生活，你家庭是道场，你这才叫真正把佛法学会了。经典里面学的是一套，生活又是一套，两样不相关，这不是佛法，这不是《华严经》。《华严经》大到虚空法界，小到毛孔、微尘，这里面都含融一切诸佛道场众会。我们有没有想到四摄六度万行、普贤十愿怎样落实到毛孔微尘？这是《华严经》上讲的不思议境界，至少我们要落实在生活。佛法是世出世间至善至真、圆满幸福之法，为一切众生的表率，为一切众生的模范。我们今天的生活能不能给社会大众做模范？我们的饮食起居，整个社会大众向我们学习行不行？我们给社会大众带来的是什么？教导的是什么？他们得到的又是什么？佛法不能学死了！从前李老师常讲学错了，他说：念书不能够体会圣贤人的意思叫书呆子；学佛不能懂得佛的意思，“愿解如来真实义”，你把如来真实义解错、曲解，就变成佛呆子。这是李老师常给我们说的，学佛不要学成佛呆子，念书不要念成书呆子，活活泼泼。
经上常讲得大自在，我们有没有在一切境缘当中得大自在？起心动念、言语造作能给人做榜样，样样都要有能力教导人。我们出家的时候，老和尚还常常给我们讲，出家人有三把刀，第一个是剃头刀，你自己要会剃头，不能找别人给你剃，找不到人的时候怎么办？先要学会剃头。第二个是剪刀，你要会缝补衣裳。过去确确实实物质生活没有现在这么富裕，得一件衣服、做一件衣服不容易，哪有那么多新衣服？衣服穿旧了你要洗干净，破了要会缝补，所以至少你要会补衣服，你要学做衣服。这大挂比较难，里面穿的内衣要会做。第三把刀是菜刀，你要能下厨房，你要会做菜、会烧饭，出家人必须要具备的生活条件。从前出家人跟现在不一样，现在一出家就享受；从前出家五年学戒，这五年要为住众服务，服劳役修福，你不修福你来享福，哪有这个道理？
寺院是个大家庭，大家庭里面所有一切生活分工。那个分工是常常调动，不是说你只做一样工作，轮流对调。惠能大师，我们在《坛经》上看到，他在黄梅分配到槽房里面去工作。槽房做什么工作？舂米。在从前稻壳，把稻磨成米，米再舂熟，劈柴供应厨房，这是粗重的生活。寺院里面执事大概都是一年一调动，他在那个地方只住八个月就离开了。以后他逃难逃到猎人队，在猎人队里面煮饭，这个工作干了十五年。猎人打猎他有慈悲心，那个打伤的小动物，他看看还能活得下去，他就放生把它放掉。给猎人做饭，他自己吃肉边菜，拿一点蔬菜一锅同煮，他捡菜吃。祖师大德什么不会？什么样的苦都能受，为众生服务。
我当年跟忏云法师住茅篷，茅篷五个人，我年岁最轻，我那时候三十岁。三位法师：忏云法师、达宗法师、普妙法师；另外一个朱镜宙老居士，七十岁的老人，我一个人照顾四个人。那个小道场就是家庭，不大，我等于在那里做管家，没有下手，什么事情一个人做。山上没有水、没有电，茅篷真正是茅草，火烛要特别小心。只有厨房是用砖墙上面盖的瓦，为了安全起见，烧灶、烧柴火。那个时候埔里是一片荒山，所以不需要砍柴，捡树枝就烧不完，燃料很丰富。可是我们种菜还要自己去挑粪，卫生设备哪有这么好？抽水马桶没有，用茅坑，在外面搭个小篷挖个坑。样样都要学，处处修行无量劫，“修行克证如来地”。讲到这一段经文就是说，怎样把大方广佛华严、把大乘佛法落实在我们生活当中，生活就是修行，修行就是生活，是一不是二。
有人说我这工作妨碍修行，错了！你把修行跟生活分做两桩事情，你不知道它是一桩事情。到一到什么程度？身土不二，自他不二。那个他的范围很广，他不仅是指人，一切动物也是他，一切植物也是他，一切工作也是他，是一不是二。佛法不离世间法，佛法不坏世间，佛法是圆满世间法，佛法是成就世间法，世间法就是佛法，世间法跟佛法不二。这个话怎么说法？世间法做得圆圆满满，只要你离开妄想分别执著统统是佛法，这要记住！你天天在念佛、在拜佛、在诵经，你心里头没有离开妄想分别执著，你所干的统统叫世间法，不是佛法。诸位一定要记住，无论做什么事情，起心动念、言语造作不管你做什么事情，与戒定慧相应是佛法，与觉正净相应是佛法，与四摄六度相应是佛法；如果与这些完全不相应，统统叫世间法。我们拜佛、我们打坐、我们念经、我们念佛，要是与这些不相应，全是世间福报，你是善心，算你一点福报；如果你心不善，还有恶报在里头。
清朝灌顶大师备注的《大势至菩萨念佛圆通章疏钞》，后面讲念佛一百种果报，头一条念佛的果报是阿鼻地狱。我那个时候是在台中跟李老师学教，我读到这本书，我很惊讶，我向李老师请教，念佛再不好也不会念到阿鼻地狱？我提出这个问题，他说：“你这个问题是大问题，我不给你一个人讲，我要在讲经的时候讲。”念佛的心夹杂着名闻利养，阿鼻地狱！你是拿这个来做手段达到你自私自利的目的，拿佛来做手段，这个不得了！这个罪重。我们今天举行一个佛七，佛七法会非常庄严，目的是什么？目的是在敛财，是在搞名闻利养，目的不是念佛、不是修清净心、不是求生西方极乐世界，那你办这个佛七果报在阿鼻地狱。要不是老师详细给我们分析解说，我们怎么会懂得、怎么会想到？佛法是帮助一切众生觉悟的，佛法是帮助一切众生离苦的，你怎么可以拿着佛法图谋自己的私利，这还得了？什么地方你都可以占人家便宜，你不能占佛的便宜，佛是为一切众生，占佛的便宜就是占一切众生的便宜。占便宜还罢了，你还障碍佛法，这罪太重太重！这个偈颂文我们略略解释一下，意思都讲出来了。
——摘自《大方广佛华严经》（第594卷）【已入普贤广大愿，各各出生众佛法，毗卢遮那法海中，修行克证如来地。】
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「二由理深解微」，圣道法门，若有释迦牟尼佛加持，当然容易修证；若根机猛利，也容易修证。现在离开释迦牟尼佛遥远了，根机浅陋了，就不容易修证。同时，圣道法门所讲的教理，比如说「真如实相」等等万法之理体，深玄微妙，非常幽深，我们凡夫的心探知不到，不能开悟，这叫「理深」；「解」是领解，「解微」，几乎不能理解。比如《金刚经》说「般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜」，又有一句话，「忍辱波罗蜜，即非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜」，听起来「释迦牟尼佛在讲什么？好像绕口令，翻来覆去地讲？」「是世界，即非世界，是名世界；是众生，即非众生，是名众生……」「众生不是众生？又是众生？」你听起来都不能理解；又说「无人相、无我相、无众生相、无寿者相」，你听到后能理解到哪个程度？「无人相」，不是有人吗？「无我相」，不是有我吗？「无众生相」，不是有众生吗？所以叫「理深解微」，你很难理解。就是讲经的法师，他依据经教，可以讲出来，他也只是名词的理解，他内心里边并没有相应，如果相应了，就能破我法二执，那就证阿罗汉、证菩萨无生法忍了，所以，「理深解微」。
圣道修行法门是什么样的原则呢？叫做「解、行、证」，首先对佛法讲的大乘甚深教理能够理解，能够开悟，然后依据自己所理解的来修行，如果连理解都不理解，你怎么修行啊？所以说「悟后起修」，如果没有开悟，你在那里是盲修瞎练，你悟都没有悟，后面就谈不上了。「依解起行，依行证果」，好，你如法修行，一切烦恼渐次消融，然后，真心佛性完全显露，这才叫做得证圣果。你第一步——理解都达不到，修行就谈不上了，那证果就更不用说了，所以才说「理深解微」、「今时难证」，「难证」，难到什么程度？难到没有。
各位也都读过《心经》，《心经》里面说「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，然后说「不增不减，不生不灭，不垢不净」，你们都会背了，请你们来讲解讲解，来修行修行……「色不异空」，这面墙就是色，「色不异空」当然有很深的道理，简单讲，如果有人能穿墙无碍，或许能讲一点点，因为「色不异空」，这面墙虽然是「色」，色法是物质的、障碍性质的，「空」就是没有障碍的，你能够穿过去，或许能讲一点点，「你看，我就是色不异空，跟空没有区别。」你能做到吗？能做到，那还是一般的神通，还有甚深的道理。所以，圣道门修行不是那么容易的，非常不容易。「不增不减」、「不生不灭」都会讲，什么叫「不生不灭」呢？我看个个都在生灭，人生在世，生老病死，就灭了，烦恼来了，就生起来了；烦恼一去了，又灭了。「不增不减」，工资增加了，高兴坏了；工资减少了，下岗了，可怜了。我们都落在「增减」、「生灭」、「净秽」当中。
末法时代
佛法里有正法时代、像法时代、末法时代。正法时代有教、有行、有证，有证果的圣人；像法时代呢，没有证果的圣人了，「相似于正法」，叫「像法时代」，看上去佛法很兴盛，也有人依法修行，有教、有行，但是没有证果的，所以叫「像法时代」；末法时代就只有教，没有行、没有证了。什么是教？释迦牟尼佛所讲的经典，教典还存在，还保留着，我们还读诵，但是，已经不能依教做真实的修行了，这叫无行；不能修行，当然不能证果了，所以无证，这才称为末法。末法就是说：靠自己修行想得证圣果，成为得道圣人，不可能了，人们也不能按照圣人的法则去如法修行了，这是值得悲愍的末法时代。
净土法门大放异彩
正法、像法、末法时代是相对于圣道门讲的，不是对净土门讲的，为什么呢？净土法门在末法时代正好大放异彩，不要说末法时代，就是法灭时代——《无量寿经》说：「当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。」末法时代有一万年，末法时代之后是法灭时代，首先是《楞严经》灭掉，然后其它大乘经典渐渐灭没，最后只剩下一部《无量寿经》念佛法门留在世间，众生称念「南无阿弥陀佛」，即使在法灭时代，也无不往生极乐净土，所以，净土法门超越正、像、末、灭，是常住不变的教法，它是没有正法、像法、末法、法灭的区别，是贯穿性质的。
时节因缘
圣道法门就有这样区别了。我们来到今天这个时代，如果对自己的根机了解不透彻，非要修学不能够修学的圣道法门，这就好像来到冬天你非要逞强悍穿单衣一样，所以印光大师讲「冬裘夏葛」，冬天就要穿裘皮大衣，夏天当然就穿衬衫，时节就是这样子的。我们来到末法时代，种种烦恼恶业就像冬天的寒流一样，冻得我们够呛，你要硬撑，不行的。
那么，在末法时代，应该选择哪个教法呢？道绰禅师在这里明确告诉我们：应当选择净土门。
圣道关闭
下面说到经证，「是故，《大集月藏经》云：我末法时中，亿亿众生起行修道，未有一人得者。」
《大集月藏经》这段话的意思是说：在末法时代，无量无边、亿亿的众生想按照圣道法门来修行，没有一个可以证悟圣果。印光大师在《文钞》里也讲：这个时代，找一个开悟的都找不到，不要讲得证圣果了，开悟的都没有了，何况证悟的？开悟了还是凡夫，「悟后起修」，慢慢修证，才能够证果。
看到这句话，我们内心实在感到悲怆，亿亿人都没得道，难道我们能超过他们？如果我们认为自己可以修行圣道、得证圣果，那我们就是亿亿人里挑出的一个了。所以，圣道法门修行非常难，这个难的程度，龙树菩萨说：比如有人，欲手举三千大千世界。一个人能够把三千大千世界举起来！一张桌子都不一定举得起来，一座房子、一座山、整个地球还不算，三千大千世界！多难啊！为什么呢？因为修行圣道要发广大菩提心，不光解决自己一个人的问题，还要承担一切众生的罪业，度脱一切众生，所谓「众生无边誓愿度」，众生罪业的重量超过三千大千世界，他们所有的烦恼、业障，你都要把它们排除，要有这样的菩提心和菩提行。
这一段文叫取意之文，根据经典的意思表达出来，并不是引用经中的原文。
通过这「二由一证」，我们就知道：到末法时代，圣道门已经关闭了，是不是？「去大圣遥远」、「理深解微」、「罕一得道」，等于是关闭了，不是释迦牟尼佛把它关了，是我们的根机过不去呀！
净土——希望之门
下面只剩下一道门：净土门。如果没有净土门，我们今天在座的各位就绝望了。好啦，今天打开希望之门——来看净土门：「当今末法，现是五浊恶世，唯有净土一门可通入路。」
当今时代正是末法时代，众生烦恼厚重，邪师种种，无善知识随身，不能修行种种殊胜法门——我们也不想要贪瞋痴，哪个想要贪瞋痴？在家里边，妻子和丈夫发脾气，妻子说：「我也不愿发脾气，可是它要发脾气。」「它」是谁呢？烦心事一来，就发脾气了，所以这是根机不堪。一发脾气，就会血压升高，甚至可能会脑溢血。好像有一股力量，想控制也控制不住。
我们所处的时间是末法时代，所处的地点是五浊恶世，「五浊」在《阿弥陀经》里讲是「劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊」，是恶世界、恶烦恼、恶环境、恶人、恶知识、恶邪，有外恶、有内恶，种种之恶缠绕我们、包裹我们，所以，要在五浊恶世自己修行出去，太不容易！确实不容易。
「唯有净土一门可通入路」，虽然前面讲二种胜法，可实际上，只剩下净土一门了，圣道门关闭了，不堪修行了，只有净土一门可以通往极乐世界。「入路」，入涅盘之城，得成佛道。
楼主一味地落空见了。以金刚经为例，“众生非众生，是名众生”，说非众生，从空性第一义，一切法迁流不息，因缘暂时和合成形，不能自主，所以是不实在的；说名众生，当下因缘假和，的确有个形在这里，称之为众生。从理（空性第一义）上说无，从事（因缘法）上说有，那是有还是无？横看成岭侧成峰，庐山不是岭不是峰，即是岭又是峰，偏一边就是错，所以说有说无都是不对的，要双重肯定，统一结合，这就是平等不二，一真法界。
那么从因果上来说，当然也就要好好活了。而且佛教也是很重视因果，如果光讲空，乱来一气，还不乱套了。
无我是从肉身假我而说，“天上天下唯我独尊”“常乐我净”的我是法性真我，平时我们生活就是依法性真我，起种种方便用，依体起用，修佛就是回归法性真我。但是刻意寻找也没有一个法性真我，就像骑马找马，马在何处？徒生烦恼。
山河大地即是吾心，是因为万法唯心显现，就像镜子照人，镜中人脸的影相是镜子的一部分。所以众生在我心中显现，就是我心的一部分，或者说，他人和我是两根蜡烛，烛光相互交涉，不能说这道光是他的，那道光是我的。所以看待众生就像看待自己一样，何来自私？我的利益就是众生利益，众生利益就是我的利益。
至于美丑观念,楼主和您父母的美丑观念一样吗？和50年前的一样吗？唐朝以肥为美，肥是美还是丑啊？这没有一个标准，喜好也是一样，别人喜欢不一定我喜欢，所以是很虚的概念。
有烦恼就不能助人了？那些慈善家都是大阿罗汉？能帮则帮，不要回避，人人都有困难时候，推人及己。
至于大家都成佛，很难想象，太遥远了，我这辈子是看不见了，您要是看见烧些纸告诉我一声。不过成佛至少了解并掌握生命和宇宙的真谛，就像对于四肢健全的人不需要拐杖，科学对于佛不起什么作用。而科学落在别有用心的人的手上，那才是“这个世界就毁灭吧”。
千头万绪，还是理顺一下，从基础开始，才不会乱。
问：我对佛教还不认识，如何著手？
答：请先於网站上收看净空法师讲的「认识佛教」www.dizang.org/fjtj/rsfj/ 及「三皈传授」http://www.dizang.org/rm/aa/sgcs.htm 的讲演，此能帮忙您先对佛教有正确的认识，以及明白学佛之目的与意义，以提高学佛之兴趣与信心，进而能深入学习。
给新进的同修－初学导引
http://www.amtb.tw/section2/qa.htm?web_index=1&web_sub_index=1
初学要如何修学？
答：净宗修学是以「净业三福」为基础。
第一福、「孝养父母，奉事师长」，如何落实？我们采取儒家的《弟子规》。《弟子规》的内容，就是在家做一个孝顺的儿女，在学校做一个好学生，真正将这两句话落实在生活当中。「慈心不杀，修十善业」，则落实在《十善业道经》，一定要认真努力学习。
第二福、「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。在家同学至少要学习《五戒相经笺要》和三皈传授。三皈传授有录相带，也有文字教材。出家的同学一定要学《沙弥律仪要略》，最低的水平是沙弥十戒、二十四门威仪。「具足众戒」，就是十条戒圆圆满满。「不犯威仪」，是二十四门威仪落实在日常生活、处事待人接物中。
第三福、「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，落实在《地藏菩萨本愿经》。「地」是心地，「藏」是心地的宝藏。这一条就是《地藏经》的宗旨，我们要从学习《地藏经》来开发心地宝藏。这是前两年的基础课程。
佛言：「净业三福是三世诸佛净业正因。」这句话说得多重！多麼重要！三世是过去、现在、未来，我们从凡夫修行作菩萨，将来成佛，真正根本的因就是这三条。八万四千法门、无量法门，皆以此三条为基础。若无此基础，就不能成就；犹如盖房打地基一样，无论盖什麼房子，地基一定要坚固，有了坚固的基础，才能学法门。
http://www.amtb.tw/
答：随缘——就是坦然面对我们生活中的一切遭遇，是福，不傲慢，是祸，不怨天尤人。了业——了结自己过去所做的恶业果报。比如，前世骂过某人，今生遇到他，必然会被他骂，我们佛弟子，遇到恶缘时，应该忍让，宽容，坦然接受，这就等于把过去的恶业了结了。如果针锋相对还击，就是冤冤相报，没完没了，...
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