生活本没有烦恼，当你内心的欲望之火被点燃，烦恼就会来敲门

一个人往往因为要求太多，所以心生困惑，因为心生困惑，所以开始痛苦。人若无欲品自高。这句话告诉我们，一个人如果内心没有私欲，品格自然就会高尚。

佛经上说：“无欲则刚”。说得就是“欲”和“刚”的关系。这里所说的“无欲”，并不是说一个人就像死人一般，没有任何欲求，而是说，一个人不要过于贪婪，学会“禁欲”。人活着总会有这样或那样的需求，七情六欲也是人之常情，如果要求一个人没有丝毫欲望，这显然是不现实的事情。但是，一个真正高尚的人一定要做到宁静致远、淡泊名利，学会克制内心的欲望，千万不要因为自己的贪图之心毁了自己的名节，软了自己筋骨。

东汉时期有一个叫严子陵的人，他就没有名利的欲求，所以他不受别人的控制，尽情过自己想要的生活。据说严子陵和光武帝刘秀是同学，但他并不攀龙附凤，而是过自己安贫乐道的生活。在刘秀称帝之后，就昭告天下，寻找严子陵。但是几经周折还是没有找到。原来，严子陵看到刘秀得到天下之后，知道定会封他做官，可他讨厌官场。于是隐姓埋名，一个山中过起了隐士的生活。有一天，一个农夫上山砍柴，看到一个人在河边钓鱼，觉得他十分眼熟，到了镇上看到一副“严子陵”的画像才猛然惊醒。于是飞奔至衙门，把这件事告诉了县令，农夫因此得到了一份儿奖赏。

当地县令忙上奏折告知光武帝，刘秀接到消息后立即命官吏备好车马，请严子陵出山。严子陵说自己根本不是他们要找的人，官吏也不管他是不是，就把他强压至刘秀为其准备的豪宅。后来，刘秀来看望严子陵，严子陵根本不理，躺在床上养神。后来，严子陵多次谢绝皇帝的封赏，回到山里继续钓鱼。

严子陵寄情山水之间，也是一种人生的乐趣。事实上，他的这种做法也是对自己的一种保护。像严子陵这样的贤士，必定对名利场上的险恶有着清醒的认识，与其为了名利争得你死我活，倒不如做个山野村夫来得快乐。真正没有欲求的人，才能够保持清高的节操，才不会被旁人所左右。

所谓“知足者常乐”，欲望强烈的人，对自己所拥有的，总是不能满足，不懂欣赏，总惦记着那些不属于自己的东西。一旦获得之后，也只有短暂的快乐。不懂得知足常乐，就是不懂得享受生活，就是自寻烦恼。幸福是一种主观的感觉，和金钱、名利、地位有一定关系，但不成正比。

有的人追求金钱，有的人追求名利，有的人追求事业，有的人追求爱情，还有的人追求长寿。假如人们没有了欲望，就没有了生存下去的勇气。可是欲望太强，则会掉入苦恼的漩涡中难以自拔，不仅筋疲力尽，而且也无法到达人生的彼岸。

据说，有一次，孔子给学生讲学的时候突然感叹道：“至今为止，我还没有见到过一位真正的刚强不屈之人！”孔子的学生听到老师的话，都感觉奇怪，便问孔子道：“要论刚强，申枨应该是当之无愧的呀？”孔子说：“申枨这个人欲望太多，不可以称的上是刚强之人！”其中有一个学生说道：“申枨并不是个贪财之人，老师您怎么说他欲望多呢？”孔子答道：“所谓的欲望，并不仅仅是指对金钱名利的贪婪，在没有明辨是非事之前，一味地争执不休，想胜过别人的私心也算作欲望。申枨虽然为人正直，但他过于争强好胜，在做事情的时候喜欢感情用事，这也是欲啊！像他这样的人，怎么能算得上刚强不屈呢？” 孔子又说：无欲则刚所谓的‘刚’，并不是指一争高低，而是一种克制自我的工夫。一个人如果能够克制住自己的欲望，无论在任何情况下，都不会违背天理，不会轻易改变，不会见异思迁”这才是真正的‘刚’！”

人世间，但凡是有众生万相的存在，内心深处都会不无一例外地有各种欲念的产生。当内心的欲念膨胀到一定的程度，内心所无法自控时，这种欲念便会由内心蔓延至躯体，促使各种的罪行的发生。人生为什么会有那么多的欲望？只因攀比心在作祟，看问题与自己时，采取横向成高的眼光，总拿自己的不足比别人的长处，论地位自己是科长了，已经威望加身了，可心里总盘算着处长的位置，论收入已经小康有余了，可心里却渴望着成为亿万富翁，论家庭妻贤子孝，令许多人羡慕，可心里觉得妻子已经人老珠黄。这就是不知足惹的祸。

在现实生活中，当我们面对来自外界的各种诱惑时，应该如何应对呢？“无欲则刚”这是一个人立身处世的指南。我们常说：人若无欲品自高。这句话告诉我们，一个人如果内心没有私欲，品格自然就会高风亮节。一个人往往因为要求太多，所以心生困惑，因为心生困惑，所以开始痛苦。所以说，一个人痛苦的根源在于执着，放弃内心的执着，也就一切无所谓了，自然就不会被各种各样的痛苦所折磨。

所以说，有求皆苦，无欲则刚。一个人的内心如果没有过度的欲望，就会生活在平静安详的生活之中，品尝着人生大彻大悟后平淡的幸福！