小乘的四念處,大乘的禪及密教的大手印,有何不同
什么是大乘佛教与小乘佛教
大乘佛教与小乘佛教在修行方式、修行目的和佛陀观等方面有许多不同看法。从分布情况看,传入中国、日本、朝鲜、蒙古等地的北传佛教,都是大乘佛教,而传入斯里兰卡、缅甸、泰国、柬埔塞,以及我国云南傣族地区的南传上座部佛教是小城佛教。
接触过一些佛教的人,经常可以听到或看到“达成佛教”、“小乘佛教”这样的名词。那么,究竟什么叫大乘佛教、什么叫小乘佛教?他们之间有些什么区别呢?
所谓“乘”,是梵文yana(音译“衍那”)的意译,有“乘载”或“道路”之意。大约在公元1世纪左右,印度佛教内形成了一些具有新的思想学说和教义教规的派别。这些佛教派别自称他们的目的是“普渡众生”,他们信奉的教义好像一只巨大无比的船,能运载无数众生从生死此岸世界到达涅磐解脱的彼岸世界,从而成就佛果。所以这一派自称是“大乘”,而把原来的原始佛教和部派佛教一派贬称为“小乘”。但是这一称呼,“小乘”佛教派别本身是不承认的,例如现在缅甸、泰国、伊斯兰卡等国的佛教,一直称为“南传上座部佛教”。
大乘和小乘的区别,表现在许多方面。首先,在对于佛陀释迦牟尼的看法上,小乘佛教一般把他看做是一个教主、导师,是一个达到彻底觉悟的人。大乘佛教则把释迦看做是一个威力广大、法力无边、全知全能的佛,并且认为除释迦牟尼佛外,在三世(过去、现在、未来)十方(东南西北,四维上下)有无数的佛。其次,在修持方法上,小乘佛教主张修戒、定、慧“三学”(通过守持戒律,修习禅定而获得智慧)、“八正道”(八种正确的思维和行动方法)。大乘佛教则除了“三学”、“八正道”外,还偏重于修习包括“六度”、“四摄”在内的“菩萨行”。
菩萨思想是大乘佛教思想的一大特色。所谓菩萨,即指立下弘大誓愿,要救渡一切众生脱离苦海,从而得到彻底解脱的佛教修行者。大乘佛教徒把释迦牟尼成佛以前的修持阶段,即在修习“菩萨行”的阶段作为自己修行的榜样,因此大乘佛教徒主张可以在家修行,并不强调一定要像小乘佛教徒那样需要出家修行,这也是大乘和小乘的重要区别之一。大乘教徒把菩萨的修行发放概括为“六度”、“四摄”。“六度”是指布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧,他们认为这六种方法是能够脱离生死苦海,达到涅磐彼岸的通道。“四摄”是指大乘佛教徒在日常生活和活动中,在与他人相处时需要遵守的原则,具体是指布施、爱语、利行、同事,大乘佛教认为这是菩萨救渡众生时所应遵守的原则和方法。为了与小乘相区别,大乘教徒把自己的思想学说称之为“菩萨思想”,把自己的修行实践称作“菩萨行”,把自己所尊奉的戒律称之为“菩萨戒”。
在教义学说上,大乘佛教与小乘佛教之间的重要区别是:小乘佛教一般主张“我空法有”,即否定个人的主观精神主题,但对客观世界的否定却不彻底,部分小乘佛教派别则通过“分析”的方法来否定客观事物,实际上却承认事物的基本组成因素“极微”的存在,带有唯物思想倾向。大乘佛教则通通常主张“人法两空”,既否定人的主观精神主题,也否定客观事物的存在,他们认为关于客观事物“空”的认识并不是通过“分析”方法得到的,而是“缘起性空”,即一切“法”都是由因缘和合而成,不存在本质实体,因而是“空”。事物现象的存在只不过是一种虚幻的假象而已。“性空幻有”,这是大乘思想,特别是早期大乘思想的一个重要特点。另外在修行目标上,小乘佛教把证得“阿罗汉”果作为修行的最高目标。而大乘佛教则以“普渡众生”为修行宗旨,以成佛作为最高的修行目标。
禅宗、密宗、净土宗
禅宗 其实,禅宗本身就是密宗,禅的思想跟密的思想本身没有差别。但是,禅宗在思想里面有一个秘密的称号就叫「无相密宗」。禅宗本身不要灌顶,也不要有这些相,随时随地都可以修。但是,只有大根器的人才能够证悟,一般中根器跟小根器的人没有办法去证悟;因为它根本不讲什么相,只是,一下子就要叫你顿悟,马上就要开悟,马上就要清楚明白;所以,它的另外一个别称叫做「无相密宗」。修禅能够得到开悟的;就已经很不错,就是一定是大根器。
其实,不管你修密宗或修禅宗,都一定要禅定,没有禅定就没有禅宗,也就没有密宗。禅跟密,本身的精神所在都没有分别,只是一个密宗,是由有相,先有相慢慢修到无相;那禅宗直接一下子就是无相,所以,禅宗就是无相密宗。修禅宗不要灌顶,但修密宗一定要灌顶,因为修密宗先把种子放进去,慢慢让它长成树、开花、结果,变成果位,是这样一步一步的。
现在这个时代,要找禅宗这个大根器就很困难,在古代禅宗的大师很多,大成就者很多,但近代里面要找一个禅宗的大成就者就巳经很难了。因为,好像是说在一个末世时代、相法时代,一定要依靠这些相来救度世人,然后,慢慢把他引到真正的禅里面才有办法。你真正去研究禅宗也不能开悟,研究公案啦,研究这些禅,还是不能开悟。所以,像胡适研究禅宗研究很多,日本的铃木大拙研究禅宗公案研究很多。但是他假如不坐禅,光是研究,只是知识而巳,不能真正得到禅定。
所以,禅宗跟密宗都一定要修禅定,由禅定然后产生了变化,才能够得到成就。密宗,为什么比禅宗还比较方便一点呢?因为,密宗本身有上师跟本尊加持,这两种很重要,一个是上师加持,一个是本尊加持。那禅宗没有,禅宗完全靠自己的力量去成就。
净土宗还好,净土宗还有阿弥陀佛的加被,阿弥陀佛的接引,可以往生西方极乐世界。
那密教里面就是有上师的加被、上师的加持;跟本尊加被、本尊加持,这两种力量使密宗能够即身成佛。净土宗因为有阿弥陀佛的接引,很容易往生西方。那禅宗都没有,禅宗就是要完全靠自己,进入「空」,进入「无」,然后去完全体会佛性,得到证悟。所以,你说那一种比较方便呢?应该讲起来,净土宗是比较方便,密宗也是算好一点,禅宗最难。因为密宗有本尊加持,有上师加持;净土宗有阿弥陀佛加被,阿弥陀佛接引;禅宗临终谁来接你?没有,完全要靠自己。
现在有人说弥勒菩萨的法门,弥勒佛,弥勒菩萨的法门也是有人修∶主要是往生这个兜率天宫,这是用唯识的方法,弥勒菩萨本身讲唯识,讲识,在密教里面也同样是讲识,就是转识成智。
所以,一般讲起来,目前的修行,每一个宗派都是差不多,讲唯识,讲净土,讲禅,还是要靠禅定。没有定决不会有力,有定才有力,有力才能够成就。
所以,无论任何宗派,你看佛经看了很多,大藏经全部看过了,什么经你都读,但是,你没有这个定境,没有这个定力,是得不到开悟。
不管你是怎么样修那一个法门,净土宗因为有阿弥陀佛的接引,跟阿弥陀佛加被,但是他念佛念不到一个定境,念不到一心不乱,一心不乱就是定境,这个境界没有出来仍然不会接引。念一日到七日,或是念二日、三日、四日、五日,一直到七日,你心中不定下来,产生不了力,阿弥陀佛还是不能接引。所以,他最后讲一心不乱,一心不乱就是定。
任何一个法门,一定要有「定」,没有「定」决不能成就,所以「禅定」是一定要修。光光看书,光光行善,光光做好事,做善事,但是你没有「定」,还是在六道之中轮回。
密宗,又称为真言宗、金刚顶宗、毗卢遮那宗、秘密乘、金刚乘。综合各国的传承,统称为"密教"。八世纪时印度的密教,由善无畏、金刚智、不空等祖师传入中国,从此修习传授形成密宗。此宗依《大日经》、《金刚顶经》建立三密瑜伽,事理观行,修本尊法。此宗以密法奥秘,不经灌顶,不经传授不得任意传习及显示别人,因此称为密宗。 密宗,又称为真言宗、金刚顶宗、毗卢遮那宗、秘密乘、金刚乘。综合各国的传承,统称为"密教"。
密宗密宗的源起甚早,许多仪式与修行方式可以追踪到早期的印度教传统(佛陀时代已有念咒传统),但真正兴起 静慈园阿阇黎亲笔“唐密”二字的时间则是印度大乘佛教晚期(神咒乘),多数学者皆认同它是因为印度教复兴,大乘佛教修行者吸纳了印度教修行方式而形成的特殊教派。其特色是充满神秘色彩,重视神通、鬼神、及神秘体验,以密续(又称怛特罗),取代原先“修多罗”(义译为“经”)的地位,并以这些秘密教典作为修行的主要依据,在师徒间秘密传授。
佛祖释伽牟尼涅盘之后,佛教就渐分为小乘佛教与大乘佛教。大乘佛教追求菩萨道的普渡众生,求无上菩提的佛果。小乘佛教强调修炼自我的声闻乘,以罗汉的解脱为目标。大乘僧人基本食素,小乘僧人可食“三净肉”。大乘僧人和小乘僧人虽然都是虔诚的佛教徒,但却因宗派不同,一直争论不休。
注重于四念处的修行方法在南传佛教叫内观,也就是禅,坐禅和禅修是大家共认的一种方法。无论南传佛教(所谓小乘)、北传的所谓大乘佛教、密乘佛教,都有这方面的修习。
但这个禅与后来大乘佛教的禅宗则完全不同。禅修是一种着重于体验呼吸和观想的修习定境的方法,而禅宗则是超出这种观想与打坐、以脱离文字束缚为表现、讲究见性成佛的修行法门。
大手印则是以建立在密宗意义上的修习思想为主,再结合其他的体验方法。
禅宗偏于心念的超越,密宗则在心念领悟之上再结合各自不同派别的本尊观想、修习定境。
所有这些方法都是不同的路径,基本出发点都是无常、无我、苦、空等这些基本概念。
答:不去管什么小乘、大乘、密乘,四念处是一切佛法中的基本修行纲领,在佛教中,一般解脱道的修行方法有三十七道品。在三十七道品中,最重要的有四念处与八正道。四念处是指四个安顿心念的处所,又称为四念处观。简单说也就是观身是不净、观受是苦、观心无常,观诸法无我。以达到破除我们执著的净...