小乘的四念處，大乘的禪及密教的大手印，有何不同
什么是大乘佛教与小乘佛教
大乘佛教与小乘佛教在修行方式、修行目的和佛陀观等方面有许多不同看法。从分布情况看，传入中国、日本、朝鲜、蒙古等地的北传佛教，都是大乘佛教，而传入斯里兰卡、缅甸、泰国、柬埔塞，以及我国云南傣族地区的南传上座部佛教是小城佛教。
接触过一些佛教的人，经常可以听到或看到“达成佛教”、“小乘佛教”这样的名词。那么，究竟什么叫大乘佛教、什么叫小乘佛教？他们之间有些什么区别呢？
所谓“乘”，是梵文yana（音译“衍那”）的意译，有“乘载”或“道路”之意。大约在公元1世纪左右，印度佛教内形成了一些具有新的思想学说和教义教规的派别。这些佛教派别自称他们的目的是“普渡众生”，他们信奉的教义好像一只巨大无比的船，能运载无数众生从生死此岸世界到达涅磐解脱的彼岸世界，从而成就佛果。所以这一派自称是“大乘”，而把原来的原始佛教和部派佛教一派贬称为“小乘”。但是这一称呼，“小乘”佛教派别本身是不承认的，例如现在缅甸、泰国、伊斯兰卡等国的佛教，一直称为“南传上座部佛教”。
大乘和小乘的区别，表现在许多方面。首先，在对于佛陀释迦牟尼的看法上，小乘佛教一般把他看做是一个教主、导师，是一个达到彻底觉悟的人。大乘佛教则把释迦看做是一个威力广大、法力无边、全知全能的佛，并且认为除释迦牟尼佛外，在三世（过去、现在、未来）十方（东南西北，四维上下）有无数的佛。其次，在修持方法上，小乘佛教主张修戒、定、慧“三学”（通过守持戒律，修习禅定而获得智慧）、“八正道”（八种正确的思维和行动方法）。大乘佛教则除了“三学”、“八正道”外，还偏重于修习包括“六度”、“四摄”在内的“菩萨行”。
菩萨思想是大乘佛教思想的一大特色。所谓菩萨，即指立下弘大誓愿，要救渡一切众生脱离苦海，从而得到彻底解脱的佛教修行者。大乘佛教徒把释迦牟尼成佛以前的修持阶段，即在修习“菩萨行”的阶段作为自己修行的榜样，因此大乘佛教徒主张可以在家修行，并不强调一定要像小乘佛教徒那样需要出家修行，这也是大乘和小乘的重要区别之一。大乘教徒把菩萨的修行发放概括为“六度”、“四摄”。“六度”是指布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，他们认为这六种方法是能够脱离生死苦海，达到涅磐彼岸的通道。“四摄”是指大乘佛教徒在日常生活和活动中，在与他人相处时需要遵守的原则，具体是指布施、爱语、利行、同事，大乘佛教认为这是菩萨救渡众生时所应遵守的原则和方法。为了与小乘相区别，大乘教徒把自己的思想学说称之为“菩萨思想”，把自己的修行实践称作“菩萨行”，把自己所尊奉的戒律称之为“菩萨戒”。
在教义学说上，大乘佛教与小乘佛教之间的重要区别是：小乘佛教一般主张“我空法有”，即否定个人的主观精神主题，但对客观世界的否定却不彻底，部分小乘佛教派别则通过“分析”的方法来否定客观事物，实际上却承认事物的基本组成因素“极微”的存在，带有唯物思想倾向。大乘佛教则通通常主张“人法两空”，既否定人的主观精神主题，也否定客观事物的存在，他们认为关于客观事物“空”的认识并不是通过“分析”方法得到的，而是“缘起性空”，即一切“法”都是由因缘和合而成，不存在本质实体，因而是“空”。事物现象的存在只不过是一种虚幻的假象而已。“性空幻有”，这是大乘思想，特别是早期大乘思想的一个重要特点。另外在修行目标上，小乘佛教把证得“阿罗汉”果作为修行的最高目标。而大乘佛教则以“普渡众生”为修行宗旨，以成佛作为最高的修行目标。
禅宗、密宗、净土宗
禅宗 其实，禅宗本身就是密宗，禅的思想跟密的思想本身没有差别。但是，禅宗在思想里面有一个秘密的称号就叫「无相密宗」。禅宗本身不要灌顶，也不要有这些相，随时随地都可以修。但是，只有大根器的人才能够证悟，一般中根器跟小根器的人没有办法去证悟；因为它根本不讲什么相，只是，一下子就要叫你顿悟，马上就要开悟，马上就要清楚明白；所以，它的另外一个别称叫做「无相密宗」。修禅能够得到开悟的；就已经很不错，就是一定是大根器。
其实，不管你修密宗或修禅宗，都一定要禅定，没有禅定就没有禅宗，也就没有密宗。禅跟密，本身的精神所在都没有分别，只是一个密宗，是由有相，先有相慢慢修到无相；那禅宗直接一下子就是无相，所以，禅宗就是无相密宗。修禅宗不要灌顶，但修密宗一定要灌顶，因为修密宗先把种子放进去，慢慢让它长成树、开花、结果，变成果位，是这样一步一步的。
现在这个时代，要找禅宗这个大根器就很困难，在古代禅宗的大师很多，大成就者很多，但近代里面要找一个禅宗的大成就者就巳经很难了。因为，好像是说在一个末世时代、相法时代，一定要依靠这些相来救度世人，然后，慢慢把他引到真正的禅里面才有办法。你真正去研究禅宗也不能开悟，研究公案啦，研究这些禅，还是不能开悟。所以，像胡适研究禅宗研究很多，日本的铃木大拙研究禅宗公案研究很多。但是他假如不坐禅，光是研究，只是知识而巳，不能真正得到禅定。
所以，禅宗跟密宗都一定要修禅定，由禅定然后产生了变化，才能够得到成就。密宗，为什么比禅宗还比较方便一点呢？因为，密宗本身有上师跟本尊加持，这两种很重要，一个是上师加持，一个是本尊加持。那禅宗没有，禅宗完全靠自己的力量去成就。
净土宗还好，净土宗还有阿弥陀佛的加被，阿弥陀佛的接引，可以往生西方极乐世界。
那密教里面就是有上师的加被、上师的加持；跟本尊加被、本尊加持，这两种力量使密宗能够即身成佛。净土宗因为有阿弥陀佛的接引，很容易往生西方。那禅宗都没有，禅宗就是要完全靠自己，进入「空」，进入「无」，然后去完全体会佛性，得到证悟。所以，你说那一种比较方便呢？应该讲起来，净土宗是比较方便，密宗也是算好一点，禅宗最难。因为密宗有本尊加持，有上师加持；净土宗有阿弥陀佛加被，阿弥陀佛接引；禅宗临终谁来接你？没有，完全要靠自己。
现在有人说弥勒菩萨的法门，弥勒佛，弥勒菩萨的法门也是有人修∶主要是往生这个兜率天宫，这是用唯识的方法，弥勒菩萨本身讲唯识，讲识，在密教里面也同样是讲识，就是转识成智。
所以，一般讲起来，目前的修行，每一个宗派都是差不多，讲唯识，讲净土，讲禅，还是要靠禅定。没有定决不会有力，有定才有力，有力才能够成就。
所以，无论任何宗派，你看佛经看了很多，大藏经全部看过了，什么经你都读，但是，你没有这个定境，没有这个定力，是得不到开悟。
不管你是怎么样修那一个法门，净土宗因为有阿弥陀佛的接引，跟阿弥陀佛加被，但是他念佛念不到一个定境，念不到一心不乱，一心不乱就是定境，这个境界没有出来仍然不会接引。念一日到七日，或是念二日、三日、四日、五日，一直到七日，你心中不定下来，产生不了力，阿弥陀佛还是不能接引。所以，他最后讲一心不乱，一心不乱就是定。
任何一个法门，一定要有「定」，没有「定」决不能成就，所以「禅定」是一定要修。光光看书，光光行善，光光做好事，做善事，但是你没有「定」，还是在六道之中轮回。
密宗，又称为真言宗、金刚顶宗、毗卢遮那宗、秘密乘、金刚乘。综合各国的传承，统称为"密教"。八世纪时印度的密教，由善无畏、金刚智、不空等祖师传入中国，从此修习传授形成密宗。此宗依《大日经》、《金刚顶经》建立三密瑜伽，事理观行，修本尊法。此宗以密法奥秘，不经灌顶，不经传授不得任意传习及显示别人，因此称为密宗。 密宗，又称为真言宗、金刚顶宗、毗卢遮那宗、秘密乘、金刚乘。综合各国的传承，统称为"密教"。
密宗密宗的源起甚早，许多仪式与修行方式可以追踪到早期的印度教传统(佛陀时代已有念咒传统)，但真正兴起 静慈园阿阇黎亲笔“唐密”二字的时间则是印度大乘佛教晚期(神咒乘)，多数学者皆认同它是因为印度教复兴，大乘佛教修行者吸纳了印度教修行方式而形成的特殊教派。其特色是充满神秘色彩，重视神通、鬼神、及神秘体验，以密续（又称怛特罗），取代原先“修多罗”（义译为“经”）的地位，并以这些秘密教典作为修行的主要依据，在师徒间秘密传授。
佛祖释伽牟尼涅盘之后，佛教就渐分为小乘佛教与大乘佛教。大乘佛教追求菩萨道的普渡众生，求无上菩提的佛果。小乘佛教强调修炼自我的声闻乘，以罗汉的解脱为目标。大乘僧人基本食素，小乘僧人可食“三净肉”。大乘僧人和小乘僧人虽然都是虔诚的佛教徒，但却因宗派不同，一直争论不休。
注重于四念处的修行方法在南传佛教叫内观，也就是禅，坐禅和禅修是大家共认的一种方法。无论南传佛教（所谓小乘）、北传的所谓大乘佛教、密乘佛教，都有这方面的修习。
但这个禅与后来大乘佛教的禅宗则完全不同。禅修是一种着重于体验呼吸和观想的修习定境的方法，而禅宗则是超出这种观想与打坐、以脱离文字束缚为表现、讲究见性成佛的修行法门。
大手印则是以建立在密宗意义上的修习思想为主，再结合其他的体验方法。
禅宗偏于心念的超越，密宗则在心念领悟之上再结合各自不同派别的本尊观想、修习定境。
所有这些方法都是不同的路径，基本出发点都是无常、无我、苦、空等这些基本概念。
答：不去管什么小乘、大乘、密乘，四念处是一切佛法中的基本修行纲领，在佛教中，一般解脱道的修行方法有三十七道品。在三十七道品中，最重要的有四念处与八正道。四念处是指四个安顿心念的处所，又称为四念处观。简单说也就是观身是不净、观受是苦、观心无常，观诸法无我。以达到破除我们执著的净...
