简述道教和佛教对中国文化的影响
佛教和道教区别 ㈠．一般的，宗教所要解决的问题就是一个人精神上的终极关怀问题，实际就是如何对待生与死亡的问题。对人来说死亡是最大的恐惧，宗教要给出对待的办法。 佛教和道教的最主要的区别就是对待生和死的态度。可以说两者是截然不同的。 佛教追求的目标是“涅磐”，脱离生死轮回。 佛教认为，人生是苦。生是苦，死是苦。而且这种苦是没有尽头的，是在一个循环往复、不到头的生死轮回中。只有实现涅磐，才能脱离生死轮回。 那么怎样实现涅磐呢？就是人要“觉悟”。佛者，觉也。说到底，就是对人生是苦的觉悟。佛教认为，当你真正认识到人生是苦的时候，你就“觉悟”了。佛教的核心思想就是这个。 道教对人生总的来说持积极的、正面的态度。这是道教与佛教乃至其他宗教的最大不同之处。比如，基督教认为人生来就带有原罪，人生下来就要赎罪，佛教认为人生是苦。 那么，道教是如何解决死的问题呢？答案很简单，就是通过修炼达到不死，长生不老。 道教修行秘诀中有一句话，“顺成人，逆成仙，全在阴阳颠倒颠”，就是道教对如何取得长生不老的方法。这句话是源自中国的五行理论，而五行理论又是中医的基础理论。 ㈡道教与佛教的最大区别就是，“道曰今生，佛说来世”。先来说阎王，这个是典型的“进口变国产”，原本是佛教的东西最后却被国人变成了佛道融合的产物。 佛说来世，劝世人忍耐，所谓今世作孽，来世偿还，这辈子凄惨，可能下辈子不再受苦，简单地说，它的宗旨是，把希望寄托在来世；而道教则完全不同，所谓修炼成功的第一步就是长生不老，道教讲究今世，信道则信永生，来世的事来世讲，反正今世就要成不灭。和尚需禁欲，心中只有佛，死后坐化，留舍利，莲花宝座重生；道士的要求则不是那么严，且更实际，有助人的信念，讲究修炼，最后羽化飞升。 ㈢道教是中国汉民族中的土生的，是一个十分庞杂的文化综合体，对中国的历史、文化、医学等的发展有过重大的影响。佛教则是外来教，它是在吸收中华民族文化习俗的基础上在中国扎根并对中国文化发展产生了很大影响的宗教。两教有相容的方面，但差异是基本的，其基本区别在于：道教主张以生为真实，追求延年养生、肉体成仙。道教认为，人的生命由元气构成，肉体是精神的住宅，要长生不死，必须形神并养，即有"内修""外养"的工夫。与道教相反，佛教主张"无生"，认为现实对一切来说都是苦海。对现实，人们是无能为力的，所以只能忍受。要忍受，必须放弃各种欲望，把希望寄托在来世上，要追求超脱生死轮回的"苦海"而进入涅般木（无苦的极乐世界）。可见道教主张对现实生活的追求，而佛教则主张舍弃对现实物质的追求，注重的是精神的修持和对来世的向往。 佛教教义。意谓真理或实在。主要有四谛、二谛、三谛等不同说法。 道教教义，万法归宗 所谓万法归宗，这里指的是道教的全部教义和经教、科教、法派、教戒、炼养方法等都要归宗于信道修道，真思志道。 凡为学道务道之士，无任是属哪个道派或擅长哪种教化，如言教、身教、科教等，其信仰追求和基本教义都应是一致的。从道派来说，道教有正一全真两大派，但两派的信仰体系和经教体系却都是一致的，皆以太上真常之道为最高信仰、宗奉三清道尊，并以三洞四辅真经宝典为经教之本。正一以真一不二，伐诛邪伪为内涵，全真倡积真功、践真行为本真，所要体现和倡导的都是太上之真道。而修炼虽有丹鼎符箓之分。但核心内容都是为度己度人。对一个道士来说，无任是正一还是全真，都应是心身与道法同修，不能偏废。三十代天师张继先曾说：此身身外本无法。也就是说，修炼道法，首先要修炼心身，积累道功，凝炼神气以合道，达到度己(修炼心身，合道成真)度人(以己之道功，济度他人)的目的。科教与教戒。教戒是为规范学道务道者言行以符合修道的要求，如三皈五戒：三皈要求道教徒皈依道经师三宝，以明确信仰；五戒，戒杀生以自娱、戒邪淫、戒偷盗、戒妄语、戒嗜酒，则都是为提高道德修养。科教则是要通过诵经斋醮，清静心神，使自我之心神与神明相亲，证悟道真。同时，也是宣扬道教教义，行教布化的重要形式。 总之，道教所行的教法和形式，都是以“道”为核心宗旨的。作为道士。当以道德为务。
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回答：孙逸豪
圣人
5月7日 11:41 中国传统法文化在现代社会中的命运问题，在近一个世纪中一而再、再而三成为中国文化人或学者关注和争论的热点。可以说，百余年来，中国现代化任务之紧迫与进展之艰难的相互矛盾，就是要解决中国传统文化在现时代的宿命。中国传统法文化作为特定民族历史地积淀而成的、主导性的生存模式，它体现的是典型农业文明的精神，它无法与现代工业文明的科学、民主、理性的精神相契合。正因为如此，当以市场经济为基础的现代工业文明逼近、冲击我们这个古老的农业文明之邦时，我们的传统法文化就必然在劫难逃，前景堪忧。它无法象支撑传统业文明那样再成功地支撑一个现代工业文明，而必须向以技术理 性和人本精神为内涵的科学、民主、理性文化精神开放。这一点是无可争议的事实。因此，中国传统法文化如果要从现代化的阻滞力变为现代化的内在驱动力，则必须经历深刻的、根本性的转型或重建。但中国传统法文化的转型或重建应该采取什么样的途径？从根本上说，途径有两条：一是内在创造性之转化；二是外在批判性之重建。我们认为，当一种文化内含着新文化的要素并构成新文化要素的必要张力时，它会采取内在创造性转化的路径；而当一种文化与新的时代没有必要的契合点，并缺少内在的必要张力或内驱力时，它就只能采取外在批判性重建的途径。[1] 有的学者对现代化的转化模式还提出内源性的现代化和外源性的现代化。“内源性的现代化这是由社会自身力量的内部创新，经历漫长过程的社会变革的道 路，又称内源性变迁，其外来的影响居于次要地位，外源或外诱的现代化妈使者在国际环境影响下，社会受外部冲击而引期内部的思想和政治变革并进而推动经济变革的道路，又称外诱变迁，其内部创新居于次要地位”[2]百余年来，对待中国传统文化转型与再生，一直存在着文化保守主义和文化激进主义的分野。最极端的文化保守主义者否认中国传统文化转型的必要性，他们采取拒斥转型、拒斥改变的极端态度，如洋务运动时期“中学为体、西学为用”的口号，30年代十教授的《中国本位的文化建设宣言》，等等。其中，梁漱溟的态度最为典型，他认为中国文化不会从自身产生出西方式的科学与民主，而且民主制度也不适合于中国社会。因此，只有通过中国传统文化的复兴，通过乡村建设来实现农本社会的伦理结构，才会找到中国社会的出路。而最极端的文化激进主义如全盘西化论则否认中国传统文化转的可能性。在这两极之间，温和的文化保守主义，也称之为儒学第三期，这些的学者主张中国传统文化要走内在创造性之转化的路途，他们大多承认中国的现代化需要科学和同主，也承认中国传统文化缺少科学和民主的维度，但是，他们认为，中国文化并不缺少民主与科学的萌芽和胚胎。因此，他们主张，中国传统文化应经历一种内在的创造性的转化。即由儒家的道德主体转换出支撑工业文明的知性主体（科学）和政治主体（民主）。唐君毅的”返本开新”、“回流反哺”和“回应挑战”，牟宗三的“ 良知坎陷”，杜维明倡导的“儒学复兴”，林毓生的“创造性转化”的提出等等，都表述了这样的导向。而温和的文化激进主义则强调中国传统文化必须走外在批判性重建的道路。如果仅从情感上说，我们十分渴望新儒学的文化导向能变成社会现实，但是，以儒家和道家相互交汇而构成的自觉的文化局面，既没有象希腊理性玉义那样发展起人与自然相分化的观念，也没有象希伯来精神那样建立起人与上帝相分离的理解与信念。理性观念和宗教意识一直是中国文化的缺项。因此，在中国传统文化模式中， 文化层面非但没有建构起对日常生活世界及其自在文化的超越和批判的维度，反而处处表现出对日常生活世界及其自文化的自觉认同与肯定。因此，中国文化内在地形成一种超稳定结构，它不可能从自身内部创造性地转换出一种与它所支撑的农业文明截然不同的新文明精神，也就是说中国传统法文化不可能走内在创造性之转化的途径。对此郝铁川指出“儒学在总体上是和当代中国法制和法治精神相背离的。不破旧，则难以立新，不否定儒家的基本价值观念，当代中国的法精神就很难得到我们整个民族的认同”他甚至提出要“警惕儒家法文化借助后现代化社会的法律观念重新作怪”“中国法制现代化的基本途径是创造性地移植西方法律”[3]
具体分析，中国传统法文化，实现内在创造性转化的难题在于：
首先，我国是一个具有悠久人治传统的国家，在历史上没有多少现成的法律文化资源可供继承，传统法律基础十分缺失或匮乏，这是传统法文化创造性转化的根本性难题。西方国家的法律文化传统可追溯到古希腊、罗马时代，近现代法治化的由来，就是通过对罗马法的复兴，经由自发演进的途径实现的。因而西方各民族国家在步入法治化的过程，基本没有遇到来自本民族传统文化的阻抗，相反地，还由于其传统文化法律资源包含了能为近现代法治所容纳的合理内容，从而为资本主义法律制度的建立和实现提供了良好的法律文化支持。我国历史上长期以来是一个自然经济、宗法专制和儒家人治文化三位一体的国家，历来缺乏法治的传统及其相应的法律文化氛围。即便法家提出了“法治”的主张，但与真正的“法治”含义相差较远。法律不过是以维护帝王家天下江山永固的“一家之法”，而非“天下之法”。因而，现代中国的建设在这种基础上，实现传统法文化的转化、重建或再生是相当困难的。随着时代的变迁，建立在自然经济、宗法专制和儒家文化土壤上的传统法文化，在社会结构的整体意义上己经过时，已丧失其建构新的社会秩序的价值，但它作为一种传统，仍然有其不可低估的力量。当我国由传统的人治社会向现代法治转化，并通过现代法律制度建构新的社会秩序时，它仍然会以其固有的惯性力顽强地表现出来，冲击和干扰正在形成的法治秩序，这就是我们的难题之一。
中国法治现代化的难题之二还在于，我国商品—市场经济和民主政治建设的历史不长，缺乏提供法治生长的土壤。在小农经济和专制政治的土壤中不可能生长出法治，法治是商品经济和民主政治发展的产物。在我国长期的革命和建设历程中，主要依靠政策和行政命令取得胜利。新中国建立后，受苏联法学的影响，我们也基本上是依靠政治、政策和道德整合，而不是依靠法律来建立新的社会秩序；政策居于优先发展的地位，而法律却没有受到应有的关怀，甚至还受到冷遇，打入冷宫。在这种背景下，我国传统人治模式非但没有受到应有的清算，反而还改头换面而得以存续和强化。直到十一届三中全会以后，我们才开始对僵化的经济、政治体制实行变革，法律才迎来了自己的春天。但我国的商品经济和民主政治建设起步晚，加之，处于一个幅员辽阔、人口众多、各地经济政治文化发展极不平衡的国度里，重新建立一套新的社会控制的框架，必然是极其痛苦和艰难的。
其三，法治现代化的难题还在于面临西方法文化体系的挑战，我们缺乏足够的经验，缺乏回应与建构的能力。 当今社会，全球一体化，我国的法治建设隶属于世界法治化整体进程中的一部分，走法治化的道路已是人类文明发展的一个不可逆转的总趋势。在世界法治化整体进程中的西方法律体系，先声夺人，以其良好的示范效应为后来的各个国家和民族争相仿效。近年来，我们大胆借鉴西方国家先进的立法经验，相继制定和颁布了一系列规范市场秩序的基本法和专门法，缓解了我国长期存在的无法可依局面，其历史功绩不容抹煞。然而，我们在大力移植、引进西方法律技术体系的同时，对于建造既富有民族特色，又有利于法律运作和实现的问题，缺乏回应与建构的能力，以至于在我国近年来大规模立法过程中，虽然颇具现代意味的法律法规被成批地制定出来，但面临着传统法文化中人大于法、权大于法、情大于法的巨大击与化解，法治建设举步维艰。因而，中国传统法文化按照自身的逻辑发展，不会转换创造出科学与民主。但是，中国传统法文化开不出科学与民主，并不等于中国社会就不需要科学与民主。中国社会必须向前行，去拥抱工业文明，为此必须用以科学理性和人本精神为核心的自觉文化精神来重塑中国的文化，重塑中国的民众。在这一现代化进程中，中国传统文化必须勇敢地选择外在批判性重建的道路。在这个问题上，我们不应屈从于道德尺度的固执与浪漫，而应坚持历史尺度的冷静与理性。必须从总体上和根本精神上对中国传统法文化进行梳理和清算，而不能让传统法文化的糟粕成为我们的桎梏与羁绊，我们应以科学技术理性和人本精神为指导，主动适应、接纳工业文明的新文化，并在这种适应、接纳中重建自己文化的生命力。当然，我们对传统法文化的批判与清算，并不意味着对中国传统文化持彻底否定的历史虚无主义态度。相反，中国传统文化中的许多因素毫无疑问可以作为中国现代化的积极因素而被整合到中国社会的新文化中。但是必须注意这是一种文化整合，它是将中国传统法文化整合到以科学技术理性和人本精神为标志的工业文明精神之中，而不能相反，把工业文明的某些文化因素整合到中国传统嘎文化这一总体之中。否则，我们又会落入洋务派中体西用之类的旧模式，又会使中国传统法文化的转型变成原地踏步的无谓之举。
实现中国传统法文化的创外在批判性重建，必须进行以下的目标与道路择定。
http://cache.baidu.com/c?word=%D6%D0%B9%FA%3B%B4%AB%CD%B3%3B%CE%C4%BB%AF%3B%CA%C7%3B%BC%D2%B9%FA%3B%B9%B9%B3%C9%3B%B5%C4%3B%D7%DA%B7%A8%3B%BB%AF%3B%C9%E7%BB%E1&url=http%3A//www%2Eynift%2Eedu%2Ecn/yld/tcy/flx/flx%5Fwh/wh%5F04%2Ehtm&b=0&a=51&user=baidu
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哲学方面，佛教有人乘的教育，教导我们如何做人，如何来生继续保持人身，但是“得人身爪上土，失人身大地土”，所以能够把人做好并且再生为人，有想当难度，所以佛教徒应该好好念佛修行，不要堕落。
科学方面，佛教中有专门谈三界六道的经典，而现在科学家只是研究到了人道，畜牲道，饿鬼道等等层面，对于很多高层次的生命，当今科学无能为力，并且科学的力量比较有限，如果能够学习佛法，有一定证悟，对于科学的研究就能够达到远远超过当代科学家的层次，并且一个科学家如果不懂得遵守道德，多多行善，就算非常聪明，来生也可能堕入地狱，因为有些科学家的研究害死了无法估量的生命。
答：带来了新兴而有力的希望，佛教给我们指出了生死轮回的问题，以及善恶报应的问题，告诉了我们，一切行为，均由各自负责，善报属于自己，恶果也属于自己，现生不报，来生必报。这一点，鼓励了人们要积极地去恶；这一观念，对于千百年来的中国民心社会的安定与影响之大而且深，实在无法估计。
答：佛教还为中国文化带来了新的意境、新的文体、新的命意遣词方法。数千卷由梵文翻译过来的经典本身就是伟大富丽的文学作品。马鸣的《佛所行赞》带来了长篇叙事诗的典范；《法华》、《维摩》、《百喻》诸经鼓舞了晋唐小说的创作；般若和禅宗思想影响了王维、白居易、苏轼的诗歌。变文、俗讲和禅师的语录体...
答：佛、道、儒是中华文明的基础，对佛、道、儒的研究和理解见仁见智，但三教共存是客观存在的文化形态，体悟其共存的必然性就能够更好地理解东方文明特质，明确其和谐的发展方向，这是本文的起心动念：一是从一个层面的不同作用方向看：佛教直指内心，以“内观”为指向；道教揭密天地，以“外应”为指向...
答：而道家是以奇门遁甲和周易以及历史进行推算为核心的仿造佛教，形式不同但他的本意和初衷都是一样的。佛道的融合对中国的影响是封建社会时代的人们用道教如家和墨家治国，人民一佛家寄托灵魂。总的来说佛道的融合才是中国五千年历史的瑰宝。如果二缺一的话历史将会留下单一的中国智慧，也显示不了中国文化的...
答：道教对国人的性格心理、伦理道德和民族凝聚力的塑造是无与伦比的。周作人认为:“平常讲中国宗教的人,总说有儒释道三教,其实儒教的纲常早已崩坏,佛教也只剩了轮回因果几件和道教同化了的信仰还流行民间,支配国民思想的已经完全是道教的势力了。照事实看来,中国人的确都是道教徒。”道教尊道重道和唯道...
答：2 对道家文化的影响：我们常说佛道不分家，最显而易见的原因就是佛教和道教的神佛体系是共通的。比如说关羽，佛教称为伽蓝菩萨，道教称为关圣帝君。观音菩萨则是在佛教道教都会供奉的。道教称之为慈航道人，也叫慈航普度天尊。就连西游记中孙悟空的师父菩提祖师，本是修道之人却有菩提之名。由此可见...
答：孔子的存疑态度“知之为知之，不知为不知，是知也。”决定了这一个儒家运动的历史的使命。儒教的使命是要做中国的“文士”阶级的领导者，而不能做宗教领袖。儒教对中国最大的贡献就是最后造就了政教分离的环境。佛教、道教、儒教的关系：印度佛教的文化入侵，激起本土的反抗从而建立了道教，据冯友兰的...
答：一种宗教文化的核心价值，很难移植到另一种文化的土壤里。基督教的“原罪”观念，中国的传统文化里没有；佛教的四谛：苦集灭道，核心的“苦”，正因为这个最基本的观点，对人生痛苦的看法，不能移植到中华文化的土壤上，所以中国的普通人只是在浅层次上理解佛教，并不抱以出世的情怀。就是因为有道家...
答：佛教对中国文化产生了深远的影响。首先，佛教的传入丰富了中国的宗教和哲学体系。自汉朝佛教从印度传入中国后，它与中国本土的儒教和道教相互融合，形成了独特的中国佛教。这种融合不仅丰富了中国的宗教多样性，还促进了不同宗教和哲学思想之间的交流和对话。其次，佛教对中国的艺术和文学产生了显著影响。佛教...
答：与传统的儒家文化相结合激荡出具有高度融合性的“出世度己，入世度人”、“安身立命，跻贤为圣”、“修齐治平，向死而生”的集大成的中国文化。
