庄子顺应自然故事启发
顺应自然就是顺应自然规律 顺应天性 从于心神 没有挂碍才能逍遥游 庄子言丧己于物 失性于俗 谓之倒置之民
我们前面讲过，先天本我没有任何观念，当我们的生命处于先天本我的控制之下时，我们遇到外部环境的刺激是自动应对，不经过大脑的思维。这种生存状态就是合于道的状态。多次体会到这种状态的人就会知道，人们在这种状态下做事必然是顺应自然的，而且是很顺利的。所以，中国古人说“大道自然”。所谓顺应自然也就是无为。所谓无为包括三个方面的意思，首先就是不强为，其次不违心，再次是无不为。 什么是不强为呢？就是顺应环境（包括社会、家人）的要求做事，不是按照自己的愿望、理想、观念、规则、习惯来做事。比如，你想帮助谁就顺应谁的要求、以对方能接受的方式来做，而不是坚持按自己的想法来做事，这样做事才能顺利达到目的，真正使对方受益，合乎对方的需要。但我们的心智系统喜欢强为，它会按自己的认识、愿望来对待别人，按自己的方式来对待别人，虽然对方一再拒绝但他却不顾对方的感受一定要做，因为，他认为我这是好心，对方只是客气或不知道这件事对他的意义，以后他会认识到的，会感激我的。这些都属于强为。强为的时候我们有一个标志，就是你内心不静，大脑中总是在不断的给自己找理由，其实，此时就是已经被大脑内那些观念（你找出的理由）控制住了。所以，此时，你应该好好静观一下自己，让自己的心平静下来，把所有找出来的理由都清理掉。此时，如果你还想做就做，你会发现对方突然变的了，能够接受这件事了，不反对了。但常常会这样，你发现自己不想做了，没有那个冲动了。当你静观过后能够冷静地看那个事物时，你就会发现事情的另外一面，你就会发现自己过去的想法很片面，那个事情并不像自己想象的那么好。所以，强为与不强为的界限不在于干什么事，对谁干，也不在于我们做事付出多少精力，花费多少成本，而在于我们做事时的心态。如果你是坚持自己的思想观念做，在情绪冲动的心理状态下做，就是强为。如果你能放弃自己的思想观念，在宁静的心理状态下做，无论做什么事，在旁人看来多么了不起的事、复杂的事、奇怪的事，都不属于强为。有些时候，你做的事非常无关紧要，但你被自己观念控制着冲动的做着，也属于强为。而有些时候，你做的事非常大、非常重要，但你在宁静的心态下做，没有任何感觉，只是专注的做着，可能别人认为你太强为了，但实际上你不是。一句话：一切只在自己的心态，只有自己知道。当然，在你情绪很激动的时候，别人也知道。 我们所说的这些奥妙是没有实际经验的人很难理解的，因为，人类世世代代都习惯于在心智系统的控制下做事，都是在愿望、观念、规则、习惯下做事，我们还美其名曰：坚持真理，坚持原则。真理也好，道也好，都是我们要通过自己的行为体现的，而不是要在大脑坚持的。有人常说：我要证实法，他就整天向人讲法，但自己却不能真正去体现法，这种人都是假的修炼者。所谓通过自己的行为体现法，就是你通过自己的行为真正让人看到法的真实存在、真实体现，就像我在这里讲静观，如果我只是在讲理论是没有任何意义的。在我书稿还没写完的时候，我把第一部分的书稿给朋友们看，这些朋友看了之后都相信我的话，为什么会相信呢？因为他们在我身上看到了，我不仅每天在做，而且这样做的实际效果也都自然体现出来了。所以，这些朋友可能自己还没有做，但他们知道我讲的肯定是真实的。这就是以身行道，以身证法。所以，法是用来证的、行的，而不仅是用来讲的。许多修炼人知道很多道理，整体忙于学法求道，但却没有通过自己的行为去证实任何法，所以，他所学习的所有法、道都成为堆积在他大脑里的垃圾，对他不仅无益，反而有害，使他不能正常安稳的生活。所以，许多修炼人活得比普通人还累，整天修炼没有受益，反而受害。表现就是没有获得心的宁静，反而变得更乱。 所谓不违心是指不违背自己心的感觉，而不是不违背自己的心愿、愿望。我们常说的心愿、愿望都是属于心智系统的，先天本我是没有愿望的。但先天本我在遇到外部各种情境时会自动做出反应，这种反应是一种心理倾向，这种心理倾向表现为两个方面：心里的感觉和信息指示。心里感觉就是心脏部位会有一种感觉，这种感觉包含着信息。这个感觉需要仔细体察才会觉知到。我在需要作出一些较为重要的事情时，通常会感觉一下心里的感受，仔细倾听一下自己的心声。倾听心声的方式有两种，一是心脏部位会发出一种信息，仔细体察就能觉知到。二是心脏部位的感觉。当我决定了做某事时，如果我的心脏部位没有任何反应，很舒服，我就会做，不会有任何犹豫，如果我的心脏部位不舒服、紧张、刺刺的等，我就会先查看一下大脑是不是观念的作用，如果没有观念作用就知道这件事不应该做，我就会不做了。如果发现是某个观念升起来让我不舒服、紧张等，我就先静观清理，等清理过后，我再体察一下心脏，如果感觉还不好，我就不做了，如果感觉很好，我就继续做。有时我的心声会作为第一念传递到大脑，告诉我如何做，我就会去做。我们许多人都有这种经历，突然遇到一件事，事前没有任何准备，你的大脑会有一个第一念，这个第一念是自己出现的或自动出现的，你还没有来得及思考。这个第一念通常都是来自先天本我的，即使有些时候不是来自先天本我的，也是来自高于人类的智慧的。但我们许多人在发现自己的第一念后，心智系统的判断功能也启动了，它立即调动自己的信息库和价值观来对那个第一念进行判断，在绝大多数情况下，我们会否定这一念。为什么会否定这一念呢？因为这一念具有先天本我的特性，是全善的，是为他的。其实，也是为己的，对自己也是最有利的，但心智系统通常只能看到对他人有利的一面、对自己不利的一面，而看不到对自己有利的一面，因为心智系统非常执著于自己狭隘的经验和这个世界所谓的利益，并以得到利益为基本心理取向。所以，心智系统很少能够接受先天本我的决定。我们所说的违心就是指心智系统违背先天本我的指示，不违心也就是不违反先天本我的决定、信息。这个说法对许多人来说会感到很迷茫，无所适从。这是因为这些说法违背了心智系统的基本原则，等你静观一段时间之后，你就逐渐具备这种倾听先天本我声音（心声）的能力，并且能够不受心智系统的干扰来做事了。 当然，我们要做到能够倾听自己的心声并不是一件容易的事情，即使我们听到了的时候，我们也很容易受到心智系统的干扰，它会找出种种理由让你放弃，让你按照它的观念做事。所以，当我们发现这种情况时，就要立即静观，清除那些观念。包括在做事情的过程中，观念也会经常来干扰，告诉我们如何如何做，思虑重重，如果再有情绪感受，就很难做事，就会使事情变得复杂。当我发现自己处于这种状态时，我就会立即去静观，等静观之后，很快就能找到出路，会发现事情其实很简单。这样就能保证我们能以最佳方式来做事、处理问题，即使出现问题、困境，也能很快解脱出来。 所谓无不为有两个方面的意思：一是指想干什么就干什么，不预先给自己任何限定，二是没有什么是不可以做的，也没有什么是一定要做的，无可无不可。作为一个成人，我们大脑中都已经储存了无数愿望，有许多我们已经意识到的，还有无数我们意识不到的，这些愿望有些是今生形成的，还有无数是前世带来的。所有这些愿望都是以能量体的方式存在的，也就是我们所说的都是有意识的能量体，即活的灵体。这些愿望我们都需要通过静观体验到它们的存在，感受到它们的力量，然后超越过去，结束它的工作。每一个愿望都是人生的一件作业，只有全部超越过，我们才能从这个世界毕业，回归到我们生命本源之处。如果有一项作业未完，我们就会再回来。所以，面对这些愿望我们不是去压制，而是去经历和超越。有人称之为穿越，也很好。那么我们如何经历和穿越呢？有两个步骤。第一个步骤是让它有机会表现出来，然后使我们能意识到它的存在，第二步是静观，静静地体察到这种愿望的活动，等我们能静静地体察它的活动时，我们也就经历了它、穿越了它，它也就不再存在了，也就不再控制我们了。第二步静观我们已经讲了很多了，现在就讲第一步。 前面我们讲过，我们对大家没有任何要求，没有任何行动指南，只要求你想干什么就干什么。为什么这样说呢？因为，当我们想做一件事情的时候，只有两个缘由，（1）我们心里有那么一个愿望，我们知道做那件事能够满足我们的这个愿望，那么此时我们就干，给它表现、实现的机会。这里有两种情况，一是这个愿望很轻微，我们刚开始想干的时候它并不强烈，所以，在我们刚干的时候也没有什么情绪表现，它对我们生命的控制也不强。但就在我们做的过程中，它会变得越来越强，直到有一天给我们造成困扰、麻烦、痛苦，到此时我们就能意识到它的存在，也意识到它对我们的伤害，从而使我们愿意清理它。也就在这个它的成长过程中，我们体验到它的存在和运作，体验到它给我们带来的欢乐和忧愁；当我们能够静静地去体察它所引发的感受的时候，体察与它相关的观念的时候，我们也就完整的经历了它，穿越了它。对没有学会静观的人来说，我们通常面临一种情绪感受、身体感受，如果我们认为它是不好的，我们就想逃离它，从而抗拒它，压制它，结果就使我们失去了仔细体察它的存在和活动的机会。当我们逃离它的时候，是我们逃离了，但它还在，什么时候我们经历了它、静静地体验到它的时候，我们也就认识到它、承认了它、接纳了它，我们才能穿越它。所以，我们不要试图逃离任何情绪，不要试图压制任何愿望。同样，当我们获得一些高兴、刺激的身体感受和情绪感受，如果我们认为它是好的，我们就想抓住它，我们就会被抓住这个念头控制，从而也失去静静地体察它的机会。这样就造成这种情况：我们在反复经历这种感受、情绪，但却从来没有认真体验过那种感受、情绪。如果你不信，你知道高兴是一种什么感受吗？我们大多数人都知道高兴是高兴，但从没静静地体验过高兴到底是一种什么样的感受。所以，大多数人都认为高兴就是好，而不知道高兴其实对身体和心灵也都是有害的。中医早就认识到高兴会伤害心脏，极度的高兴甚至会要命。同时，高兴的情绪也会让人丧失理智，所谓得意忘形、乐极生悲，就是高兴的时候干下了坏事。二是这个愿望很强烈，我们一想做时就激动或恐惧，此时就很简单，就去立即体察它，了解它的存在和感受，等我们静静地体验它的时候，它也就过去了。当我们处理完这个情绪之后，意识到其中的愿望、观念之后，事情也就结束了，常常那件事你也不想干了。不想干就不要干了。（2）是先天本我让我们干这件事。先天本我让我们干这件事也有两种情况。一是这是我们应对环境的必要措施。这样的话，事情做过就过了，过后不会留下任何痕迹，甚至以后想不起来。二是先天本我要为我们创造一种生活环境，给我们的愿望提供一个表演的舞台。在这种情况下，你一开始做事挺好，但做做就会发现自己的心起来了，情绪起来了，那么你就好好静观就是了。通常这样的事会与我们的许多愿望、观念相关，会帮助我们完成许多作业。 我希望大家能记住这句话：我们所有的人身边发生的所有的事情都不是偶然的，都是我们自己的心招引来的，即是我们的愿望和观念的显化，或者是我们的愿望和观念造成的。这句话有两个方面的含义，一是从集体的方面的讲，我们的地球、社会、组织，乃至我们所知的宇宙，都是有那个地方所存在的生命的心集体造就的，并将随着那个集体的心的改变而改变。这个心过去人们称着集体无意识，这个说法是不完整的，肯定包括集体无意识，但也包括每个生命明确意识到的愿望和观念。所以，我们要想改变自己的生存环境，就必须改变那个环境中的所有人的观念和愿望。二是从个体的方面讲，无论你生活在什么地方，什么样的集体中，引起你注意的每一个事物、每一件事都是你的心造成的，没有例外。我们身边存在无数事物，也发生无数事件，这些事情是有我们集体意识（包括无意识）造就的，但我们每个人所看到的事物却是不一样的，注意到的事件也是不一样的，也就是对我们造成影响的事情是不一样的。我们每个人对这些事情的认识和判断也一样的，感受更不一样，每个人都不同，没有两个人会是一样的。所以，大家都有这样的经验：几个人共同经历一个事件，但大家在陈述自己的观察、经验、感受时，互不相同。对同一个细节，有人看得非常清晰，心动得很厉害，有人压根没有注意到，当然，也没任何心动的感觉。所以，这个世界虽然是客观的世界，但我们每个人所知道的都是主观的，是我们自己心灵的显现或外化。 这就是“万物唯心”“万相唯心”“万法唯心”的一个方面的含义。如果一件事情引发了你的注意，通常都与你的愿望和观念相关，当你已经就这件事情开始发表看法，甚至产生情绪反应时，那就说明你的愿望和观念已经被完全触动了，也就是到你静观的时候了。对熟练掌握静观方法的人来说，他就会立即去静观。如果我们一个事物、一件事情上没有引发我们的任何观念、情绪活动，并不是说我们对它完全无知，而是有感官感应，但没有感官经验。也就是说视而不见、听而不闻、食而无味、嗅耳不闻、触而不觉，你的身体感应到了，但你的心智系统没有启动，所以，过去就过去了，你不会留下任何痕迹，这就是说这些事物、事情不会成为控制你的东西，羁绊你的东西。这也是我们静观后的的效果。 因此，面对同一个客观世界，我们每个人的反应、感受并不相同，这是必然的。因此，如果要求我们采取同样的行动是非常不合理的。同时，我们的每个愿望和观念都必须获得表现的机会，从而给我们体验、觉知、清除它的机会。你对任何愿望、观念的压制都将使它继续控制着你，并显化为你的环境，所以，我们才建议你想干什么就干什么，不想干就不干。想干就表明这件事绝对与你有关，有你要体验和清理的东西，即使你现在不知道，但做下去它们就会显露出来。我经常发生这样的事，自己正在忙着，突然感觉不爽，不静，想看电视，我就打开电视，然后漫无边际的调台，等找到一个想看的节目时就看下去，一开始几乎完全处于休息、放松的状态，但很快就会有一些情节触动我，我就立即去静观。看电视对我体验到自己的心和清理自己的观念、愿望起到很大的作用。因为我本人的生活非常简单，在外边所遇到的事情也很少，有无数的愿望、观念自己在生活中根本就没有机会被触及，所以电视就给了我非常好的机会。过去我对看电视有些烦，因为它太浪费时间（当然这也是一个观念，后面还有很多愿望），后来我意识到电视就是我的镜子，我的所有的心在里面都会被映照出来，从而使我们能体验到自己的那些心。所以，我非常感谢制作电视节目、赞助电视节目的那些人。 我们说想干什么就干什么，不想干了就不干，还有另一个更重要的意义。这就是当我们开始学习静观后，我们就开始了一个真正自主创造自己命运的过程，也就是开始了自我创造、自我完善、自我成就的过程。在我们自我成就的过程中，我们需要东西来帮助我们，包括身体方面需要许多物质、技术手段来辅助我们完成身体的演化。但由于每个人的身体状况不同，过去的经历不同，我们所需要的东西也不同。这些不同没有任何一个人可以清楚的告诉我们，也没有任何一种固定的手段可以帮助我们解决所有的问题。所以，我们坚守任何一种方法虽然都会有益于我们，但只能在某些方面有益于我们，或者在某个阶段有益于我们，而不可能满足我们的所有需要。因此，我们不能固守任何一种方法、一种技术、一种物质。那么我们怎样才能完全的满足我们的需要呢？唯一的方法就是放开我们的思维、大脑和心灵，让它们自主地在世界上寻找我们所需要的东西。因为，在过去的历史中，世世代代人类已经创造的许多东西，尤其是当今时代，有许许多多非常好的东西开始在世上流传，这些东西的价值没有任何一个人能够完全的知道，人们只能知道其中的一部分，所以，我们对这些东西都要持开放态度。如果你需要其中的某些东西，宇宙会自动地以各种方式送到你的面前，如果你不抱着某种固定的见解，那么你自动地就会喜欢它，或想了解它，想玩玩它。如果你想玩就玩，想用就用。这些都会给你带来一些美好的体验。但许多人此时就会执著于这些东西，表现为被这些东西控制了你的思维、情绪，如果到此时你就需要静观、清理了，清理过后如果还想玩就接着玩，如果有一天不想玩了，就放下它。 这样，我们就会自动找到我们所需要的东西，在不知不觉中利用各种手段成就我们自己。这些东西是任何人都没有办法提前安排准备的，再高明的老师都做不到，只能我们自己按照自己的机缘和心灵感受自己去成就自己。这也是无为法的表现，也是万法唯心、万物唯心的表现。同时，这也是我们对这个宇宙、社会和自己心灵的高度信任，没有任何怀疑的信任。但信任不意味着盲从，因为其中包括对自己心声的信任，以自己的心声为师，这个才是我们真正的师父，所以，我们是自己教导自己，自己成就自己。这难道不是无上妙法吗？ 有人可能会由上面的话联想到：你看，人的自由是多么重要啊，我们就应该允许人们自己决定自己的行动，任何对他人自由的限制都是不应该的。这个结论无疑是正确的，但却是片面的。因为，我们的心（即心智系统）是遵循对立统一规律的，所以，我们所有的愿望都存在对立面的，而且我们的愿望常常也是通过对立面来体现自己的，所以，给人们行动的自由是好的，但人们很容易滥用这种自由，把自己的每一个心愿放大，被自己的每一个心愿控制，所以，给它们一个相反的压制力量就会使人们更深层地体验到那些愿望，从而对人们意识到那种愿望的存在，然后去清理它，也同样是重要的，所以压制人们的行动自由也是好的，一个人的自由被限制也是好的。对一个深达静观奥秘的人来说，任何社会环境都是好的。何况，在任何社会条件下，人们的遭遇和感受都不会是一样的，所以，我们没有必要在乎任何社会环境。这句话会招来许多朋友的反感，对这些朋友来说，我的建议是：你对任何事物、环境的反感都会强化那个环境，以便证明你反感是真实的、正确的，所以，只要你的反感的认识和情绪还在，那个环境就必然还在，即使你强行改变了现状，但那个环境会以另外一种面目重新呈现出来，也就是被你重新创造出来。这就是宇宙的法的自动运作的结果，也是我们意志自由和创造性的表现。所以，正确的做法就是静观，把你的认识、愿望、情绪、情感清理掉，那个环境自然会变，至少对你本人变化了。要想使整个社会集体环境改变，只有改变整个集体的意识，让更多的人学会静观，清理掉自己的那些愿望、想法，然后环境就自然变化了。所以，与想干什么就干什么，不想干就别勉强自己相对应的还有另外一句话：别人施加什么你就承受什么，不要抗拒任何东西。不要以自由的名义对抗任何东西！无论面对什么样的外部压力，你承认它、认同它，体验、静观自己的心，那么你就穿越了它，摆脱了它。 这句话如果从意志自由的角度看，就应该是：我们应该尊重别人的自由，所以，我们也应该尊重别人干涉我们自由的自由。这种对干涉自由、压制自由的尊重，其意义、价值与对他人自由的尊重是一样的，二者构成一个对立。 我们的上述说法会引起很大的误解，更会引发更多的困惑。
庄子的《秋水》（节选）虽然只是一篇自读课文，但我还是把它当作一篇讲读课来处理，这也许是我对庄子这位大师特喜爱的原因吧。说到庄子，就不能不说他那一切顺应自然的生活态度和无为而治的政治主张。具体地说，不能不说他的性情率真，胸襟博大，汪洋辟阖，如鲲鹏展翅击水三千里，远离滚滚红尘，又如蝴蝶款款而飞，悠游自在，心有所适，自得其乐，行之所安；不能说他一心向往逍遥之游，不为外物所拘，不为俗议所限，风流倜傥，潇洒自在，视名利荣华为生命之枷锁，故弃之如粪土；不能不提他拒意识形态于千里之外，因为他认为，那是自由思想的羁绊。一切顺应自然，虽然不免有些绝对化，也不免太过于消极，但生活在滚滚红尘的人们，都不得不承认，现实生活中，万事万物，本来就如此。
正如庄子所说的：“巧者劳，智者忧，无能者无所求，饱食而遨游，泛若不系舟。”你能说生活，人生不是如此。确实，谁心灵手巧，谁的一生就注定了是劳累的一生；谁的智慧超群，谁的一生就注定了各种忧愁和烦恼将永远伴随着他（她）走完漫漫人生路。什么人活得最开心，最潇洒，就是那些无能者，就是我们这些文明人所指的那些愚昧无知的人。
我半开玩笑地对我的学生们说，教室里在座在的青年男女，要想真正地活得潇洒，活得开心，活得无忧无虑已经不可能。我说他们现在的处境是骑虎难下，或者说已经叫上了“贼船”，想金盆洗手，已经不可能。因为他们已经在有意和无意中，卷进了蔽于人欲而不知天道，争名夺利，乐生恶死，斤斤于是非之争，汲汲乎仁义之辩，最终难以逃脱人性的丧失的竞争漩涡之中。那该怎么办，只有克服重重困难，迎接各种挑战。结局就是，不是你死，就是我活。这是唯一的选择。
要知道，随着年龄的增长，知识越丰富，见识越广，知道的东西越多，忧愁与烦恼就会越多。别的不说，仅就求知而言，那是学到的越多，越觉得有更多的东西要去学，正如孔子所说“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯求无涯，殆也。”活到老，学到老，这就够烦一辈子，够苦一辈子，够累一辈子。
在激烈的竞争中，你只能一次又一次地看到别人的成功而自己仍一事无成而“望洋兴叹”；在艰难的求知生涯中，你无论你有多大的成就感，你都不能自满，要不然就会“贻笑大方”。这也是庄子《秋水》一文告诉我们的道理。
读完高中，有的被迫走入社会。是农村的，不可能再向父辈一样心甘情愿地过着日出而作，日落而归的生活，尽管那种生活无所谓太多的忧愁和烦恼。进城吧，但是你这个农家子弟与城市的生活之间还有好大的距离，几年拼死拼活地奋斗，又有几个能成功，又有几个能衣锦还乡，又有几个能真正溶入城市的生活。是城镇的，拿着一张高中文凭，找份工作，同样是何等地不容易，要想生存，同样需要不停地学习，不停在动脑筋想办法。
再拿上大学的来说吧，别以为他们一跃成了天之骄子就可以刀枪入库，马放南山了，船到码头，车到站了。如果高中生活是虎口，那么大学生活就是狼窝。只能是出了虎口又进狼窝。
大学毕业，又是人生的一个转折点。四年的风风雨雨，四年浪漫，四年的苦读，换来的是什么呢？一是面对各种各样激烈的竞争，一是考研再深造。不论是哪种结局，都不得好过。再往后，那才是庄子所说的“巧者”和“智者”，那才叫做不“劳”就“忧”。这就是文明时代的人的生活。
答：你们的老师应时而生、顺依而死，这是顺应自然之理，内心不必有哀伤和欢乐，古人称这样做就叫自然的解脱。”在这个故事中，庄子阐述了人之生死在于顺应自然，没必要在生与死上有哀伤和欢乐之感，忘却 情感 顺应自然才是真正的解脱之道。文末，庄子以取光照物的烛薪终会燃尽，而火种却传续下来永远不会...
答：庄子与惠子游于濠梁之上的故事解读 一、人与自然的和谐关系 庄子与惠子的对话背景是他们共同游历自然之景——濠梁之上。庄子以水波悠悠来观察鱼的乐趣，表达出对大自然万物的融入感和对生命状态的欣赏。这反映了庄子哲学中的核心观点之一，即人与自然应该和谐共处，人类应该顺应自然规律，而...
答：北宋王雾说:“夫能平心顺气,以道为务,而忘于贫贱穷达,则入于至人之域。此徐无鬼之能若是矣,庄子因而作《徐无鬼》篇。” 北宋陆游说:“此篇多有隐晦难解之语,如层峦叠嶂,争奇献怪。游涉此者,即可新耳目,长意见。读《庄子》到此,不得草草,三复愈有深味。” 南宋真德秀说:“劳人损己,骄人损己。
答：《庖丁解牛》是先秦道家学派代表人物庄子(庄周)创作的一则寓言故事。作者原意是用它来说明养生之道的，借此揭示了做人做事都要顺应自然规律的道理，此文在写作上采用多种手法，结构严密，语言生动简练，体现了庄子文章汪洋恣肆的特点。全文可分四段：第一段写庖丁解牛的熟练动作和美妙音响;第二段紧接着...
答：其次，庄子通过寓言故事传达了顺应自然、无为而治的思想。在“庖丁解牛”的故事中，庖丁因其精湛的解牛技艺而受到赞誉。他的成功秘诀在于顺应牛的自然纹理，不强行逆势。这反映了庄子哲学中的“无为”思想，即在生活中应顺应事物的自然规律，不强行干预，以达到和谐共处。这种哲学思想...
答：一切顺应自然，虽然不免有些绝对化，也不免太过于消极，但生活在滚滚红尘的人们，都不得不承认，现实生活中，万事万物，本来就如此。正如庄子所说的：“巧者劳，智者忧，无能者无所求，饱食而遨游，泛若不系舟。”你能说生活，人生不是如此。确实，谁心灵手巧，谁的一生就注定了是劳累的一生；谁...
答：庄子的哲学智慧犹如一盏明灯，照亮了生命与知识的边界。他深刻理解到，生命虽短暂，知识却无垠，养生的真谛便是顺应自然，不沉溺于名利的追逐。督脉，这条内在的指南，成为了庄子教诲中养生的准则，它引导我们顺应天理，达到身心和谐的至高境地（遵循自然之道，督脉为引）。庖丁解牛的故事，是一段关于技艺...
答：“顺应自然”典故出自战国末年都于睢阳的宋国人庄周的著作《庄子·应帝王》。庄子认为帝王治理天下的问题，不是无所作为，而是治事的人不带任何的自我主观偏见，始终遵循着事物的客观规律，让规律发挥作用，不是让自己的主观偏见发挥作用。庄子认为“顺其自然”的目的是大有作为、无所不为，与之相对的是...
答：庄子借寓言中的庖丁，揭示了养生之道的核心——顺应自然，避其锋芒。 他揭示了人世间的矛盾无处不在，就像牛身上的筋骨交错，若硬碰硬，只会伤及自身。庖丁的秘诀在于，理解并遵循事物的内在规律，找到间隙，而非直接对抗。然而，这消极的生存哲学并非全然消极。在故事的客观解读中，我们看到的是规律的...
答：“秋水篇”认为一切事物大小，“是非”都是相对的；人生贵贱，荣辱都是无常的；不执著于得失，不伤害自然本性，一切顺应自然而返回人性的真谛。庄子把“道和人”紧密结合在一起，使“道”成为人生所要达到的最高境界；他所关注的“道”是以人为核心，从人的生命，人的精神，人的心灵去阐释“道”。《...
