儒家文化几种不同历史形态的发展与道,佛的关系

kuaidi.ping-jia.net  作者:佚名   更新日期:2024-07-01
儒、道、佛三教的关系

佛教与中国文化的融合之儒释道三教合流

佛教的历史作用:改变了中国人的宗教观和文化

中国古代固有宗教不知道有乐园似的天堂,也不知道有执行最后审判的地狱。佛教的丰富想像,美丽仪式,形而上学,压倒征服了那个固有本土宗教。轮回观念,三生宿业是铁律,很快地代替了旧的简单的福善祸淫的观念。佛教送给中国的不是一层天,而是几十层天,不是一层地狱,而是好多层地狱,一层一层的森严恐怖各个不同。世界是不实在的,人生是痛苦而空虚的,性是不清洁的,家庭是净修的障碍,独生齐化是佛教生活不可少的条件,应当吃素,应当严厉禁欲,说话念咒可以有神奇的力量,还有其他种种从印度传进来的信仰风尚,都变成了中国人的文化生活的一部分了。
这是一场真正的革命。试举一个例说,儒家的“孝经”告诉人,身体是受自父母,不可毁伤的。古代中国的思想家说过,生是最可宝贵的。然而佛教说,人生是一场梦,生就是苦。这种教条又引出种种绝对违反中国传统的风气。用火少自己的拇指,烧一根或几根手指,甚至烧整条臂,作对佛教神的舍身奉献:成了佛门弟子的一种“功德”!有时候,一个和尚预先宣布他遗身的日子,到了那一天,他自己手拿一把火点着用来烧死自己的一堆柴,不断念着佛号,直念到他自己被烧得整个身体倒下去。中国已经印度化了,在一段奇怪的宗教狂热里着了魔了。
中国的佛教内部有对佛教的种种反抗。一个共同特点是要把佛教里的中国人不能接受不能消化的东西丢掉。早在四世纪,中国的佛教徒已渐渐看出佛教的精华只是“渐修”与“顿悟”,这两样合起来就是禅法(dhvana或ch’an 日语读作zen),禅的意思是潜修,但也靠哲学上的觉悟。
禅宗的所谓“南宗”——在八世纪以后禅宗成了南宗的专有名字——更进一步宣告,只要顿悟就够了,渐修都可以不要。说这句话的是神会和尚(公元六七O年至七六二年,据胡适的研究,是南宗的真正开创人)。
整个儿所谓“南宗”的运动全靠一串很成功的说谎造假。他们说的菩提达摩故事是一篇谎,他们的西天二十八祖故事是捏造的,他们的袈裟传法故事是骗人的,他们的“六祖”也大部分完全是假的。但是他们最伟大的编造还是那个禅法起源的故事:如来佛在灵山会说法。他只在会众面前拈了一朵花,没有说一句话。没有人懂得他的意思。只有一个聪明的伽叶尊者懂得了,他只对着佛祖微微一笑。据说这就是禅法的源头,禅法的开始。


道教的历史作用:反抗政治压迫的“先锋”,客观上使得统治者有所忌惮而有所改善民生,有科学精神。

中国对佛教有一串反抗。一种形式就是中古道教的开始和推广。本土的种种信仰和制度统一起来,加上一点新的民族愿望的刺激,想模仿那个外来的佛教的每一个特点而把佛教压倒、消灭,这就是道教。道教徒采取了佛教的天和地狱,给它们取了中国式的名字,还造了一些中国的神去作主宰。《道藏》是用佛教经典作范本编造的。好些佛教的观念,例如轮回,前生来世的因缘,都被借过来当作自己的。男女道士的清规是仿造佛教僧尼的戒律定的。道教是一个民族主义的排佛运动,用的方法只是造出一种仿制品来夺取市场,运动的真正目的只是消灭那个外来的宗教,所以几次政府对佛教的迫害,最著名的是公元四四六年(北魏太平真君七年)和八四年(唐武宗会昌五年)两次,都有道教势力的操纵。

道教从古以来,就不缺乏犯上作乱者,可以说,中国自古以来的农民起义跟道教关系很大,比如有张鲁等黄巾起义。道教徒又跟政治挂钩,怂恿皇帝迷信丹药。道教从来就不像他们鼓吹的崇尚清静无为。

不过,道教的“我命在我不在天”的思想有科学精神,这个可以肯定。农民起义也让统治者有所忌惮而有所改善民生。

儒教的历史作用:政教分离,人本主义。

儒教其实不算宗教,是“人学”。孔子的人本主义,看重人的尊严,看重人的价值的观念,爱知识,看重知识上的诚实的教训,“有教无类”的教育哲学都是中国文化的精髓。
《墨子》书中说当时的“儒”自称他们的衣冠为“古服”。“古”,当然是指那被征服的殷朝了。在殷商盛时,祝宗卜史自有专家。亡国之后,这些有专门知识的人散在民间,后成了一个特殊阶级“儒”。殷商民族亡国以后,曾期望有一个无所不胜的“武王”起来“肇域彼四海”。后来这个希望渐渐形成了一个将兴的圣王身上。果然,起来了一个伟大的圣人孔子。他打破了殷周文化的藩篱,打通了殷周民族的唯域,把那含有部落性的“儒”抬高了,放大了,重新建立在六百年殷周民族共同生活的新基础之上:他做了那中兴的“儒”的不排的宗主;他也成了“外邦人的光”,“声名洋溢乎中国,施及蛮貌,舟车所至,人力所通,……凡有血气者莫不尊亲”。
孔子所以能中兴那五六百年来受人轻视的“儒”,是因为他认清了那六百年殷周民族杂居,文化逐渐混合的趋势,也知道那个富有部落性的殷遗民的“儒’境无法能拒绝那六百年来统治中国的周文化的了,所以他大胆的冲破那民族的界限,大胆的宣言:“吾从周!”
“…修己以敬,...修己以安人,…修己以安百姓。”“知其不可而为之”是一个新的理想境界,绝不是那治丧相礼以为衣食之端的柔懦的儒的境界了,是儒家的新精神。
孔子和老于本是一家。老子代表儒的正统,而孔子早已超过了那正统的儒。老子的人生哲学乃是千百年的世故的结晶, 其中含有绝大的宗教信心—— “常有司杀者杀”“天网恢恢,疏而不失”——所以不是平常一般有血肉骨干的人所能完全接受的。孔子也从这种教义里出来。他的性情人格不容许他走这条极端的路,所以他回到“中庸”的路上去,要从刚毅进取的方面造成一种能负荷全人类担子的人格。
儒家承认天地万物都有一定的轨迹,如老子说的自然无为,如孔子说的“天何言哉?四时行焉,百物生焉”,这自然是社会上的常识积累进步的结果。相信一个“无为而无不为”的天道,即是相信一个“莫之为而为”的天命。这个进步的天道观念是比较的太抽象了,不是一般民众都能了解的,也不免时时和民间事鬼的旧宗教习惯相冲突。既然相信一个“独立而不改,周行而不殆”的天道,当然不能相信祭神可以改变事物的趋势了。
孔子的存疑态度“知之为知之,不知为不知,是知也。”决定了这一个儒家运动的历史的使命。儒教的使命是要做中国的“文士”阶级的领导者,而不能做宗教领袖。儒教对中国最大的贡献就是最后造就了政教分离的环境。

佛教、道教、儒教的关系:
印度佛教的文化入侵,激起本土的反抗从而建立了道教,据冯友兰的《中国哲学史》佛教和道教互相抄袭对方典籍。儒教原本是反感佛教推崇道教的,后来佛教改革,把不适合中国本土的愚昧去掉,加上适合士大夫口味的新元素,所以到了明以后,士大夫以说禅为时尚,但只是调味品。

其实儒家文化有多数是源于道家的思想,而道家的思想根源又与佛教的思想根源是一同的,只是源起的地方不同。

道家
1、起源:《汉书·艺文志》曾记载,道家书籍有《黄帝四经》、《黄帝铭》、《黄帝君臣》、《杂黄帝》、《力牧》、《伊尹》、《太公》、《辛甲》、《鬻子》、《管子》等,暗示道家思想与黄帝、伊尹、姜太公、辛甲、鬻子、管子等人的治世思想有关。另外,与儒家文化起源于周文化不同,道家学者多出自宋、楚、秦、齐等国,暗示道家思想与殷商文化密切相关。

2、成型:春秋末年,以老子《道德经》的问世为标志,道家思想已经完全成型。
3、兴盛:战国时期,道家形成三个派别,杨朱派、黄老派和老庄派,除了老庄派外,杨朱派和黄老派都曾兴盛一时,其中以黄老派最盛,其时,黄老思想不但成为田齐的治国思想,并通过百家争鸣对诸子产生了巨大影响,而且在楚国和吕不韦统治时期的秦也发挥过一定作用,以至于在战国末期形成了蒙文通先生所说的“黄老独盛压倒百家”的局面。

而在同一时期,孔子也曾习道,且问礼于老子,然而,当时现实的社会形式,实与道家所讲的道,相去甚远,甚至连以德行天下都有老远的距离,是以孔子乃倡以教育改善人的思想品质,以求至少恢复周时,以道为中心思想,以德治理天下,而学说日久而形成了一种学说,而有儒家。

儒家的真正起源,儒家思想,又称儒学,也有人认为它是一种宗教而称之为儒教。儒家思想是一种奉孔子(前551年-前479年)为宗师,所以又有称为孔子学说
古代社会贵族和自由民通过“师”与“儒”接受传统的六德(智、信、圣、仁、义、忠),六行(孝、友、睦、姻、任,恤)、六艺(礼、乐、射、御、书、数)的社会化教育。从施教的内容看,中国古代的社会教育完全是基于华夏族在特定生活环境中长期形成的价值观、习惯、惯例、行为规范和准则等文化要素之上而进行的。儒家学派全盘吸收这些文化要素并上升到系统的理论高度。儒家的学说简称儒学,是中国古代自汉代以来的主流意识流派,自汉以来在绝大多数的历史时期作为中国的官方思想,

是以,儒家虽源起于后,发展也在道家之后,但因与政体维系有着长远而深刻的关系,所以,自汉代以后一直都是文化与政治的主流。
但真的仔细探讨,道家与儒家同出一源,只是道家崇法自然,清净无为,但是,人心的不满足,不能自律,慢慢造成了战争与分裂,所以道家的根本思想实在无法在现实社会中实现,战乱与书生的不济,其实,对儒家与道家当时的发展都形成了障碍。也因此,中华文化才会转而引进了佛教的思想,主要还是希望净化人心与减少物欲。
其实,我们现在所称的佛教,也只是一个统称,佛教在中国,有北传,南传,藏传三个来源,并有中国化,当然也是因着当时朝代的治理而调整。
你今天的问题主要谈的还是儒教的发展史,所以重点也先放在这里。如果你对全盘三教的互相变化及影响,请再追问。
其实,三教在中国甚至有过三教合一的时代。
明太祖朱元璋首开明代三教合一风气之先。太祖曾经入寺为僧的经历,使他洞悉佛,道二教阴翊王化的玄机,深知佛、道二教内部的弊端,并力行整顿。在此基础上,明太祖进而提出了三教并用之说:"若绝弃之而杳然,则世无神鬼,人无畏矣。
当然,现在所说的是以儒家以治世为中心来论的,如果纯粹只是修身养性,则各家虽有同源之说,但实际各有不同,如果你有兴趣,也是另外再追问,我们再探讨

儒道佛是中国传统文化的核心内容。在历史上,中国人的世界观、人生观和价值观主要是由儒道佛三教所支配、所决定的。今天,儒道佛依然对中国社会文化生活有着广泛的影响。只不过,对不同社会领域和阶层的影响程度与影响性质有所不同而已。由于每个人的生活背景和文化程度不同,对这种影响的自觉程度及评价标准有所不同。这都是自然的、正常的情况。不过,如果对儒道佛的认识和评价出现太大的差异,乃至截然的对立,则多少有点不正常了。而这种不正常的现象确实存在着。这意味着国人对自己的文化传统缺乏一种起码的共识。这种现象值得深入反思。同时也表明,从不同角度对儒道佛加以探讨是必要的、有意义的。通过这种探讨,或许可以而形成某种基本的共识。基于此,本文尝试阐述儒道佛的几个基本问题,权作抛砖引玉而已。

你这个要求太高,我来谈点浅显的。
儒,道是中国传统的和中国远古文化一脉相承的,相辅相成的两大学术流派,

佛教则是汉唐以来从天竺传来的宗教,不是一个学术流派。
对于政治的态度:
儒家强调投身政治,身体力行改造社会。
道家强调自然,力求不干涉社会,让他自然进步。
其他方面:
道家强调长生久视,强调生存质量,强调无为无争。
儒家强调堂堂正正,大义凛然,强调气节,强调死得其所,舍生取义等等。

道教则是在佛教传入时兴起的土生土长的宗教。和佛教有交流也有斗争。
道家从来就没有强调鬼神,不是一个宗教。
道教虽然尊崇道家学说,并把老子奉为教主。却实实在在的是一个宗教。
佛教天竺,传来,经典都是梵文,文化传承难免都是来自天竺,
难免带来一些和中国习俗格格不入的思想,习惯,和词汇,所以中国人难以理解,难以习惯;
所以解释经典时,难免借鉴中国现有的,名词和概念。其中道家思想,和佛教的某些部分相同之处较多,不免较多借鉴。儒家思想则是当时中国的主流思想。开始时冲突较多,传播困难,然后难免有一个本土化的问题。对冲突之处作些协调,从而成为中国,两大宗教之一,思想学说成为与儒家,道家三足鼎立的主流学说。对中国传统文化产生了深远的影响。

虽说中国人常说三教九流,儒家,道家,佛教并列三教。但是儒家其实并不是宗教。
暂时就说这些,
一些浅见,聊博一笑。

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    答:3、兴盛:战国时期,道家形成三个派别,杨朱派、黄老派和老庄派,除了老庄派外,杨朱派和黄老派都曾兴盛一时,其中以黄老派最盛,其时,黄老思想不但成为田齐的治国思想,并通过百家争鸣对诸子产生了巨大影响,而且在楚国和吕不韦统治时期的秦也发挥过一定作用,以至于在战国末期形成了蒙文通先生所说的“...
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