人死后真的能投胎转世吗？
kuaidi.ping-jia.net 作者：佚名 更新日期：2024-07-30
人死后真的能投胎转世吗?
可能做天人，可能做人，可能做阿修罗，可能做畜生，可能做恶鬼，也可能去地狱。
这就看你自己个人的造化，和你自己的果报，这就是所有宗教为什么要大家行善的原因。
因为你今生的行为会对你来生轮回在哪一道里面有所影响。
如果你从看到的这一刻开始，决定不想轮回，也有解救自己的方法。
那就是修行，学习佛法。佛法里面告诉你如何修行，脱离上面的六道轮回。
到达轮回的彼岸。
不是能，是必须、一定的，想不投胎转世都不行。不过想再转成人就难了，佛经讲：一失人身，万劫不复。人可以通过做善事大致保证下辈子继续做人，但下辈子做不做善事就不能保证了。
所以最保险的做法是修净土，念阿弥陀佛，临终让阿弥陀佛接引至西方极乐世界，可以永脱生死，直至成佛。
佛教相信轮回是确实的吗
圣严法师著述
这个问题的答案是肯定的。佛教相信，除了已经解脱生死（如小乘的阿罗汉）或已经自主生死（如大乘的圣位菩萨）的圣者之外，一切的众生，都不能不受轮回的限制。
所谓轮回，实际上是上下浮沉的生死流转，并不真的像轮子一般地回环。轮回的范围共有六大流类，佛教称为六道，那就是由上而下的：天道、人道、修罗（神）道、傍生道、鬼道、地狱道，这都是由于五戒十善及十恶五逆（十善的反面是十恶，杀父、杀母、杀罗汉、破坏僧团的和合、出佛陀的身血，称为五逆）而有的类别，五戒十善分为上中下三品，感生天、人、修罗的三道，十恶五逆分为下中上三品，感生傍生、鬼、地狱的三道。作善业，生于上三道，作恶业，生于下三道。在每一类别中的福报享尽或罪报受完，便是一期生死的终结，便又是另一期生死的开始，就这样在六道之中，生来死去，死去生来，便称为轮回生死。
不过佛教特别相信，众生的生死范围虽有六道，众生的善恶业因的造作，则以人道为主，所以，唯有人道是造业并兼受报的双重道，其余各道，都只是受报的单重道，天道神道只有享受福报，无暇另造新业，下三道只有感受苦报，没有分别善恶的能力，唯有人道，既能受苦受乐，也能分别何善何恶。佛教主张业力的造作薰习，在于心识的感受，如若无暇分辨或无能分辨，纵然造业，也不能成为业力的主因。所以，佛教特别重视人生善恶的行为责任。
正因为造作业力的主因是在人间，所以上升下堕之后的众生，都还有下堕上升的机会，不是一次上升永远上升，一次下堕永远下堕。
人间众生的造作业因，是有善有恶的，是有轻有重的，人在一生之中，造有种种的业，或善或恶，或少或多，或轻或重。因此受报的机会，也有先后的差别了。所以，人在一期生命的结束之后，朝向轮回的目标，有著三种可能的引力，第一是随重：一生之中，善业比恶业的分量重，便先生善道，善道的天业比人业重，便先生天道；如果恶业比善业重，便先生于恶道，恶道的地狱业比傍生业重，便先生于地狱道，受完重业的果报，依次再受轻业的果报。第二是随习：人在一生之中未作大善也未作大恶，但在生平有一种特殊强烈的习气，命终之后，便随著习气的偏向而去投生他的处所，所以，修善学佛，主要是靠日常的努力。第三是随念：这是在临命终时的心念决定，临终之时，如果心念恶劣，比如恐怖、焦虑、贪恋、镇恼等等，那就很难不堕恶道的了，所以佛教主张人在临死或新死之时，家属不可哭，应该代他布施修福，并且使他知道，同时宣说他一生所作的善业功德，使他心得安慰，使他看破放下，并且大家朗诵佛号，使他一心向往佛的功德及佛的净土；若无重大的恶业，这种临死的心念倾向，便可使亡者不致下堕，乃至可因亡者的心力感应了诸佛菩萨的愿力，往生佛国的净土——这是佛教主张临终助念佛号的主要原因。
应该能 因为一个人死了他就没有了灵魂 灵魂可能会重新附身到某个躯体上 但是前世的记忆肯定会忘记的 但是是不是一定是投到人我就不知道了 希望有帮助
一定有，只不过以现在的科学还没能达到解决投胎转世的地步。
人死了还会投胎转世吗
答：会的。佛法告诉我们，人的身体死后，神识（可以理解成灵魂），还继续存在，并且，要依据生前的善与恶，分六个去处，这叫六道轮回。六道分三善道，三恶道，三善道是：天道，人道，修罗道，三恶道是：地狱，饿鬼，畜牲。长久以来，我们的神识（灵魂），就是在这六道之中，反复轮回。轮回中，善人投生三...
人类真的会投胎转世吗?
答：会的。我为你解说一下相关的佛法吧。佛经上说，人有来生，有六道轮回，分别是，三善道（天堂，人，阿修罗），三恶道（地狱，饿鬼，畜牲），善道很快乐，人道苦乐参半，恶道很痛苦，地狱苦得无法形容。根据生前的善恶，大善之人上天堂，中善之人投胎为人，恶人入三恶道受苦，极恶之人下地狱。大善之...
人死后还会转世吗?
答：当然有的。用现代话来理解，人是由物质（肉体）和精神（灵魂）组成，一旦去世，肉体渐渐腐烂，而灵魂则被生前的习性业力所牵引，继续去往下一个躯壳，由于没有经过修行，自己无法控制灵魂的走向，生生世世就会在六个不同的生命的空间反复投胎转世、然后死亡，然后又投胎转世，就叫做“六道轮回”。这六道...
人能传世投胎吗?
答：能。人的肉体死后，灵魂还继续存在，并且，要依据生前的善业与恶业，分六个去处。这叫六道轮回。六道分三善道，三恶道，善人投生三善道，去感受快乐幸福。恶人投生三恶道，去领受长久的痛苦与折磨。朋友如果你对佛法有兴趣的话，我再为你具体解说一下。佛经上说，我们这个世间的众生，有前世，有来生，...
人死了会投胎吗?
答：所以说人死后不一定会转世成人，也可能转世成更高级别的生命或者变成猫狗牛、蚂蚁、鸟昆虫等。况且现在人心变坏，投生人的几率更小了，所以佛家有句话常说，人身难得。相比蚂蚁和畜生昆虫的数量，我们人类的数量比例简直微不足道，不是吗。(之所以我们这个世界人越来越多，是其它好的世界众生投到我们这...
人死了会投胎么
答：1、会的 2、投胎后能记忆前世，是因为她没有经过常规的投胎顺序，而是直接去投胎了，像这种情况可能属于夺胎，比如人家已经怀孕，但是她的缘分与生母更有缘，夺胎而住。（供参考）3、怎样验知人死后的去处 断除烦恼的圣人,死了以后,不会再投胎,除非他想行菩萨道,可以“乘愿再来”这世间，度化众生。
人死了会不会转世
答：会的。人的肉体死后，灵魂还存在，并且，要依据生前的善业与恶业，入六道中轮回。六道分三善道，三恶道，善人投生三善道，去感受快乐幸福，恶人投生三恶道，去领受长久的痛苦。所以，我们明白了佛法，明白了六道轮回，就要在生活中，能做到：诸恶莫作，众善奉行，以求一个幸福的将来。朋友，以上说的，...
人死后真的会投胎转世吗?
答：这些现象都证明了生死轮回的存在。例如，每一个人都有一个生命轨迹，从出生到，每个人都有不同的经历。这种经历可以使某些人走上正确的道路，也可以导致错误选择。此外，我们认为有某种存在能够控制着我们一生的行为和决定，那就是轮回。就像前世的决定会影响到现世一样，这也是轮回的表现。
人死后,还会再投胎转世吗?
答：会的，一定会的，有许多人通过催眠回溯可以看到自己 的前世，并经过实地考察，确实会得到真实的印证。用搜索“催眠回溯”，你会发现许多活生生的例子，是真实的。佛学里也说了人的死后会根据自己的因缘和业果投生到六道轮回里的某个道里，做人，做恶鬼，做天人，或者下地狱。在现实生活里，我也发现许多...
人死后投胎转世是真的吗?
答：假的，这不是真的。这根本没有什么前世和转世，人只有一世。人从父母血气，经过上的一口灵气。人是灵、魂、体组成。体是物质，人死之后可以灭亡，灵魂是不会亡的，人人都有一死，死后且有审判，有天堂地狱之别。
10人死亡后会去往哪里？真的会投胎转世吗
真的，我们那有好几个案例了。
人死后会轮回，不一定 一定能在转世为人。可能做天人，可能做人，可能做阿修罗，可能做畜生，可能做恶鬼，也可能去地狱。
这就看你自己个人的造化，和你自己的果报，这就是所有宗教为什么要大家行善的原因。
因为你今生的行为会对你来生轮回在哪一道里面有所影响。
如果你从看到的这一刻开始，决定不想轮回，也有解救自己的方法。
那就是修行，学习佛法。佛法里面告诉你如何修行，脱离上面的六道轮回。
到达轮回的彼岸。
不是能，是必须、一定的，想不投胎转世都不行。不过想再转成人就难了，佛经讲：一失人身，万劫不复。人可以通过做善事大致保证下辈子继续做人，但下辈子做不做善事就不能保证了。
所以最保险的做法是修净土，念阿弥陀佛，临终让阿弥陀佛接引至西方极乐世界，可以永脱生死，直至成佛。
佛教相信轮回是确实的吗
圣严法师著述
这个问题的答案是肯定的。佛教相信，除了已经解脱生死（如小乘的阿罗汉）或已经自主生死（如大乘的圣位菩萨）的圣者之外，一切的众生，都不能不受轮回的限制。
所谓轮回，实际上是上下浮沉的生死流转，并不真的像轮子一般地回环。轮回的范围共有六大流类，佛教称为六道，那就是由上而下的：天道、人道、修罗（神）道、傍生道、鬼道、地狱道，这都是由于五戒十善及十恶五逆（十善的反面是十恶，杀父、杀母、杀罗汉、破坏僧团的和合、出佛陀的身血，称为五逆）而有的类别，五戒十善分为上中下三品，感生天、人、修罗的三道，十恶五逆分为下中上三品，感生傍生、鬼、地狱的三道。作善业，生于上三道，作恶业，生于下三道。在每一类别中的福报享尽或罪报受完，便是一期生死的终结，便又是另一期生死的开始，就这样在六道之中，生来死去，死去生来，便称为轮回生死。
不过佛教特别相信，众生的生死范围虽有六道，众生的善恶业因的造作，则以人道为主，所以，唯有人道是造业并兼受报的双重道，其余各道，都只是受报的单重道，天道神道只有享受福报，无暇另造新业，下三道只有感受苦报，没有分别善恶的能力，唯有人道，既能受苦受乐，也能分别何善何恶。佛教主张业力的造作薰习，在于心识的感受，如若无暇分辨或无能分辨，纵然造业，也不能成为业力的主因。所以，佛教特别重视人生善恶的行为责任。
正因为造作业力的主因是在人间，所以上升下堕之后的众生，都还有下堕上升的机会，不是一次上升永远上升，一次下堕永远下堕。
人间众生的造作业因，是有善有恶的，是有轻有重的，人在一生之中，造有种种的业，或善或恶，或少或多，或轻或重。因此受报的机会，也有先后的差别了。所以，人在一期生命的结束之后，朝向轮回的目标，有著三种可能的引力，第一是随重：一生之中，善业比恶业的分量重，便先生善道，善道的天业比人业重，便先生天道；如果恶业比善业重，便先生于恶道，恶道的地狱业比傍生业重，便先生于地狱道，受完重业的果报，依次再受轻业的果报。第二是随习：人在一生之中未作大善也未作大恶，但在生平有一种特殊强烈的习气，命终之后，便随著习气的偏向而去投生他的处所，所以，修善学佛，主要是靠日常的努力。第三是随念：这是在临命终时的心念决定，临终之时，如果心念恶劣，比如恐怖、焦虑、贪恋、镇恼等等，那就很难不堕恶道的了，所以佛教主张人在临死或新死之时，家属不可哭，应该代他布施修福，并且使他知道，同时宣说他一生所作的善业功德，使他心得安慰，使他看破放下，并且大家朗诵佛号，使他一心向往佛的功德及佛的净土；若无重大的恶业，这种临死的心念倾向，便可使亡者不致下堕，乃至可因亡者的心力感应了诸佛菩萨的愿力，往生佛国的净土——这是佛教主张临终助念佛号的主要原因。
应该能 因为一个人死了他就没有了灵魂 灵魂可能会重新附身到某个躯体上 但是前世的记忆肯定会忘记的 但是是不是一定是投到人我就不知道了 希望有帮助
一定有，只不过以现在的科学还没能达到解决投胎转世的地步。
答：会的。佛法告诉我们，人的身体死后，神识（可以理解成灵魂），还继续存在，并且，要依据生前的善与恶，分六个去处，这叫六道轮回。六道分三善道，三恶道，三善道是：天道，人道，修罗道，三恶道是：地狱，饿鬼，畜牲。长久以来，我们的神识（灵魂），就是在这六道之中，反复轮回。轮回中，善人投生三...
答：会的。我为你解说一下相关的佛法吧。佛经上说，人有来生，有六道轮回，分别是，三善道（天堂，人，阿修罗），三恶道（地狱，饿鬼，畜牲），善道很快乐，人道苦乐参半，恶道很痛苦，地狱苦得无法形容。根据生前的善恶，大善之人上天堂，中善之人投胎为人，恶人入三恶道受苦，极恶之人下地狱。大善之...
答：当然有的。用现代话来理解，人是由物质（肉体）和精神（灵魂）组成，一旦去世，肉体渐渐腐烂，而灵魂则被生前的习性业力所牵引，继续去往下一个躯壳，由于没有经过修行，自己无法控制灵魂的走向，生生世世就会在六个不同的生命的空间反复投胎转世、然后死亡，然后又投胎转世，就叫做“六道轮回”。这六道...
答：能。人的肉体死后，灵魂还继续存在，并且，要依据生前的善业与恶业，分六个去处。这叫六道轮回。六道分三善道，三恶道，善人投生三善道，去感受快乐幸福。恶人投生三恶道，去领受长久的痛苦与折磨。朋友如果你对佛法有兴趣的话，我再为你具体解说一下。佛经上说，我们这个世间的众生，有前世，有来生，...
答：所以说人死后不一定会转世成人，也可能转世成更高级别的生命或者变成猫狗牛、蚂蚁、鸟昆虫等。况且现在人心变坏，投生人的几率更小了，所以佛家有句话常说，人身难得。相比蚂蚁和畜生昆虫的数量，我们人类的数量比例简直微不足道，不是吗。(之所以我们这个世界人越来越多，是其它好的世界众生投到我们这...
答：1、会的 2、投胎后能记忆前世，是因为她没有经过常规的投胎顺序，而是直接去投胎了，像这种情况可能属于夺胎，比如人家已经怀孕，但是她的缘分与生母更有缘，夺胎而住。（供参考）3、怎样验知人死后的去处 断除烦恼的圣人,死了以后,不会再投胎,除非他想行菩萨道,可以“乘愿再来”这世间，度化众生。
答：会的。人的肉体死后，灵魂还存在，并且，要依据生前的善业与恶业，入六道中轮回。六道分三善道，三恶道，善人投生三善道，去感受快乐幸福，恶人投生三恶道，去领受长久的痛苦。所以，我们明白了佛法，明白了六道轮回，就要在生活中，能做到：诸恶莫作，众善奉行，以求一个幸福的将来。朋友，以上说的，...
答：这些现象都证明了生死轮回的存在。例如，每一个人都有一个生命轨迹，从出生到，每个人都有不同的经历。这种经历可以使某些人走上正确的道路，也可以导致错误选择。此外，我们认为有某种存在能够控制着我们一生的行为和决定，那就是轮回。就像前世的决定会影响到现世一样，这也是轮回的表现。
答：会的，一定会的，有许多人通过催眠回溯可以看到自己 的前世，并经过实地考察，确实会得到真实的印证。用搜索“催眠回溯”，你会发现许多活生生的例子，是真实的。佛学里也说了人的死后会根据自己的因缘和业果投生到六道轮回里的某个道里，做人，做恶鬼，做天人，或者下地狱。在现实生活里，我也发现许多...
答：假的，这不是真的。这根本没有什么前世和转世，人只有一世。人从父母血气，经过上的一口灵气。人是灵、魂、体组成。体是物质，人死之后可以灭亡，灵魂是不会亡的，人人都有一死，死后且有审判，有天堂地狱之别。
