佛陀觉悟的故事我记不清了。

kuaidi.ping-jia.net  作者:佚名   更新日期:2024-07-07
佛教是不是有一名记性很差的僧人?我想知道他和佛陀的故事

应该说的是周利盘陀伽尊者
佛陀的弟子周利盘陀伽,他是弥陀经上十六尊者之一,这个人非常愚蠢,蠢到什么样子呢? 佛陀规定,出家人每天早上一起身,手要摸摸头,口要诵四句偈:「守口摄意身莫犯,莫恼一切诸有情,无益苦行当远离,如是行者得度世。」这是在提醒自己:三千烦恼丝都剃掉了,现在是出家人、觉悟之人,不再是在家的凡夫俗子了。



「守口摄意身莫犯」,就是指严守三业,身不要造杀盗淫,口不要两舌、恶口、妄言、绮语,意不要贪瞋痴;身口清净,心里也存好心。 三业一犯就是恼了有情,因为犯戒都是有对象的,没有对象绝不会犯戒。



要守戒才使众生平安,进一步还要修戒才能利益众生。 守戒是摄律仪戒,无恶而不断;修戒是摄善法戒,无善而不修。



「无益苦行当远离」,佛陀在世时,有好多出家人是从外道来的,外道的那些习气还是不能够舍。 佛弟子修苦行是应该的,但要修佛法正当的苦行,不要修那些无益的苦行-持外道火戒、牛狗的戒,那是邪戒,不能感好果的。



周利盘陀伽出了家,这四句偈要读要念啊! 可是念一百天了,他一句也没念熟。 他有个哥哥先出家,他们兄弟俩都是在路边生的,哥哥叫路边,他叫继道。 他哥哥说:「你这样蠢还来出家,骗佛的饭吃,不要在这里,赶快回去!」



他愚蠢是愚蠢,还是有善根的,一听到哥哥要把他赶回去,他就豪啕大哭,伤心得很! 当时是在只树给孤独园,佛陀听到了,就出来问个究竟。 佛陀慈悲的对他说:「周利盘陀伽!来,我教你。」佛陀特别单独教他修行之法。



佛陀随手拿个扫把就问他:「这是什么?」他说不出来这是扫把。 我们平常讲扫把,其实应该叫做「笤帚」。 佛陀告诉他:「这叫做笤帚。」他就「笤-笤-笤,帚-帚-帚」。 教个笤字忘了帚字,教了帚字又忘了笤字,笤帚两个字都念不好,你看这愚蠢到哪里去了!



他为什么这样蠢呢? 原来他前生也是个大法师,可是悭法,人家请问他佛法,他很不乐意讲。 有法而悭贪不说,这罪过真是不得了! 今生就招这样的愚蠢之报。



佛陀交给他一把笤帚,叫他扫只树给孤独园,并教他一面扫一面念:「扫尘除垢」。 他就依着佛陀的教导去做,大概扫了三个多月就开悟证果了。 他还是有大善根的,如果没有大善根,不要说扫三个多月,恐怕扫三年也不会证果。



他扫、扫、扫,扫到了一个时候业障消了,「哦!这个笤帚是要扫地的,为什么要扫地?因为地上有尘、有树叶,看起来污浊邋遢的,一扫就清净了,人人看到都欢喜。」他心里这么想着,渐渐就开智慧了。



他又想:「我们人为什么这样愚蠢?哦!晓得了,因为心里有贪瞋痴。扫地将地面扫干净了,内心里头的污浊邋遢也要扫清净。」他就这样子作观,想、想、想,豁然开悟了,就证了罗汉果。 这就是周利盘陀伽出家开悟的因缘。



证了罗汉果,他所持的就是「守口摄意身莫犯」这四句偈。 佛陀的弟子都是要托钵,有时也有人请去应供,吃过了饭要向施主说法,最简单的要说三皈五戒。 轮到了周利盘陀伽,他虽然开悟,可是华报还没有受尽,只会说这四句偈。



阿罗汉有三明六通、十八变,入地如水、履水如地、在空中行如同走平地一样,身上出火、身下出水,有这些种种的神通。 有好多人证了罗汉悲,他要是没有慧解,就是显神通来度人,但这不是正常的度人方法。



周利盘陀伽持这四句偈的意义,只要一演化开了,也是无穷无尽的,所以他在十六尊者中是「义持第一」。



有好些调皮的施主就说:「哎呀!这位罗汉每一次都说这四句偈。」有的甚至讲:「他这一次说法,要是又说这四句偈,我们就先把这四句念出来,看看他还能讲什么?」可是真正到了说法的时候,这施主想念却念不出来。 因为罗汉有他的福报、功德,别人想愚弄他是没办法的。



听了这则故事,我们就要有所警惕,自己有智慧也要希望大家有智慧;人家请问你,你千万不要怕把智慧告诉人家,人家就同你平等了。 好像在学校里读书,同学有不懂的地方请问你,你知道却装作不知道,恐怕讲了他考试的分数赶上了你,有智慧而不布施,将来就得愚蠢报喔!



如果你有智慧、心量大,自己会也希望人家会,这样智慧加智慧多么好! 不要自己会却不教人。 照说看到人家不懂,你知道的都要教人,要不请之友;何况人家有所问,更要知无不言。 诸佛菩萨、古祖大德并不是你请问了,他才教你;都是观机说法,应以何法化度即说何法。



周利槃陀伽(版本二)



资料来源:《故道白云》

  从前因痴愚,常遭人斥詈;师兄撵我走,令我回家去。

  我即被遥弃,走向寺门口;因恋我佛教,实不愿离去。

  佛陀及时来,以手抚我头;领我回寺中,殷勤牵我手。

  佛陀施慈悲,赐我布一方;教我因布洁,习禅修观想。

  我遵佛之教,于法用情深;为求罗汉果,登时入禅定。

   ——周利槃陀伽



  扫地大师周利槃陀伽生于舍卫国一个婆罗门家庭。他的反应非常迟钝,连他父亲都无法教会他世袭的婆罗门宗教习俗。最流行的印度教圣典《吠陀经》,槃陀伽既不会读也不会写,甚至连一行都记不得。

  槃陀伽的哥哥却很聪明并且博学有礼,得到所有婆罗门教徒的喜爱。当他们的老父死后,兄弟二人遇到一些佛陀的弟子,不久,哥哥就出家为比丘,槃陀伽则被认为太笨不适于出家,只好独自龌龊地住在附近。

  有一天,槃陀伽的哥哥鼓励他去求阿难(佛陀的侍者)让他出家。槃陀伽说:“像我这么低能的人,不敢奢望能成为殊胜的佛陀僧人啊!我甚至连最简单的偈颂也记不住,每个人都知道我太笨了。”

  哥哥很同情地鼓励说:“弟弟,在佛陀慈悲为怀的教义下,社会地位和学习能力并不重要,高贵广大的心量才是最重要的!你一样也可以入门修道的,你自己去找佛陀吧!”

  于是槃陀伽很恭敬地来到佛陀及其弟子阿难面前,请求成为佛陀的弟子。全知的佛陀洞悉槃陀伽谦卑和纯净的心,就在给孤独园,要阿难尊者为槃陀伽剃度出家。

  阿难教了槃陀伽这么一个偈颂:

  诸恶莫做,使自己免予邪恶的思想,

  众善奉行,莫执自我,

  正念、正知、正命,

  则能免于伤害、烦恼,

  这就是诸佛教示。

  3个月后,可怜的槃陀伽仍然记不得这么一个短短的偈子,而所有其他的新出家众早就把整章经典背熟了,就连当地的牧羊人也都熟知好几个这样简单的偈颂。

  槃陀伽灰心丧气地去见阿难尊者,恳请能给他其他的教法及指示。但是试了几次之后,阿难发现自己还是没法教会他,只好对他说:“如果一个人无法学习并记忆任何事物,出家的目的是什么呢?”

  尊者摇摇头,祝福他之后,就让他走了。槃陀伽觉得很伤心,独自一人坐在给孤独园外,一直坐到隔天,佛陀发现了他。

  慈悲的佛陀直觉地了解所有发生的事情。槃陀伽禀告佛说:“世尊,我不是一个真正的修行者,也不是一个好比丘,这究竟错在哪里?我是有什么恶业吧?”



  佛陀告诉他:“因为你上一世是一个过度骄傲的婆罗门学者。他无情地诋毁其他学者的教义,只为了谋求自己的利益,并假称拥有神通。所以这一世你要受缺乏智慧的痛苦。”

  槃陀伽点点头说:“是啊,打我从小时,老师们都骂我蠢笨,像我这样笨的人要怎样才能摆脱这种痛苦呢?”

  佛陀以偈颂回答他:

  宁为智者所轻,也不受幼童之赞,

  自知己为幼童者,宁为智者;

  自夸聪明者,实是幼稚笨者。

  佛陀决定要亲自教他。他想了想,就要槃陀伽通过勤快地打扫寺院、帮其他比丘擦拭鞋子来清除业障,同时要边扫边念诵和思考两句话:“拂尘”、“扫垢”。

  “槃陀伽,你能扫寺院和擦鞋子吗?”佛陀问他。

  槃陀伽回答:“世尊,我可以学习扫地和擦拭,但我实在记不得那两句法语。”

  佛陀要他跟着自己复诵那简单的两句:“拂尘”、“扫垢”,一遍又一遍地一起背诵。槃陀伽总算铭记在心了,于是佛陀为他祝福后离开了。

  可是当槃陀伽开始扫寺院时,他发现自己又不知道刚才佛陀亲自教他的那两句简单的话了,幸而阿难尊者还在庭院,槃陀伽就烦请尊者在他勤劳工作时,能提醒他应该要念诵的句子。在阿难的帮助下,最后,他终亐记熟了这简单的偈子,而且能—边扫地一边思维了。

  扫地的时候是没有问题了,可是槃陀伽发现在擦鞋子的时候,他把刚才能背过的话又忘掉了。耐心的阿难再度教导他。槃陀伽看来的的确确是所有佛教僧人里最迟钝的一个了。

  慈悲的佛陀以他神奇的力量加持,使寺院和比丘们鞋上的灰尘无穷无尽,好让槃陀伽不停地忙。用这个方法,睿智的佛陀增长了槃陀伽的修行。只要还有事做,槃陀伽就会不断地将佛陀的教诲记在心上。到后来“拂尘”、“扫垢”竟变成了他的真言。普通人嘲笑这个愚蠢的家伙,却也不得不感叹他的信心与勤勉。不过有智慧的人认为他是一个真正的比丘,虽然有先天上的不是,却仍然在认真地清除业障、寻求开悟。

  槃陀伽很认真地工作,按照佛陀的交待,恭敬虔诚地扫地擦鞋。而且,他将佛陀教给他的几个字背熟以后,仿佛压抑不住地开始更深一步大探究它的意义。寺院的灰尘无穷无尽,他的觉观却在心灵深处绽放。

  “佛陀说的尘、垢的意思是指外在的尘垢呢,还是内在的尘垢?”他沉思,“什么是外在的尘垢?什么是内在的染污?我的业障在那儿?”以这种方法,这位最愚笨的扫庙僧不知不觉地在他日常杂务中进行禅修。

  有一天,槃陀伽静静地在扫庙的同时自我观照,他似乎依稀感觉到,佛陀所开示的一个偈颂很自然地在宁静的内心中升起。实际上那些句子佛陀何时说过,他根本就不可能记得,更别说要背熟它:

  尘是执着,而非泥尘,智者弃之;

  垢是嗔恨,而非泥垢,智者弃之;

  尘垢是无明,此外无他;

  智者清除此污垢与障碍,

  即得解脱。

  因为这瞬间浮现的偈颂,槃陀伽顿悟到,执着、嗔和痴这三毒是轮回的根本!他打破了自我的幻象和一切迷惑的根本。在场的人们惊讶地看到,愚笨的槃陀伽放声呼叫:“看见了,我清楚地看见了!敬礼世尊!”他终于透视幻象而证得开悟。

  精进禅修许多年后,槃陀伽成为十六罗汉之一,广为弘扬佛陀的教法。每个人都很惊异,僧人中最笨的比丘竟能达到如此崇高的心灵成就。一次,槃陀伽阿罗汉教导12个心存疑惑的比丘尼和一大群数不清的在家人,其中12000人当场证得了不同层次的开悟。

  又有一次,佛陀接受一位医生供养午餐。除了扫地僧槃陀伽外,全部的比丘都被邀请了。但佛陀却不肯进食,而是在他身旁摆了一个座位。直到这位没受过教育的阿罗汉槃陀伽被请来,坐到那个位子上以后,佛陀才开始吃饭。

  佛陀亲口说,在他众多弟子中,最擅于转化他人心念的,就是善良的阿罗汉槃陀伽——扫地大师。时至今天,据说那些无法记忆和了解佛陀教法的人,只要是全心全意地向槃陀伽祈请,都能开展他们的心智能力。槃陀伽印证了一个不争的事实——对于内心的开发,真诚的心灵修持远比智能知识更为重要。

“周梨盘陀迦”,译中文为“继道”。古印度之风俗,母生子当回娘家。故其母孕时还家,于路途中诞子,因继续行走于道路之中,故名“继道”(释迦佛亦出生于道路之中,但佛是右胁诞生,故是圣人;周利盘陀伽是产道出生,故现凡夫相)。

  “周梨盘陀迦”又名“朱利盘特”。据《增一阿含经•卷十一》载:其兄先入佛道,已证圣果,兄与弟“周利盘陀伽”曰:“若不能持戒者,还作白衣”,是时周利盘陀伽闻此语已,便诣祗桓huan2精舍门外,立而堕泪。世尊见之,教诲周利盘陀伽执持“扫帚zhou3”二字。是时,周利盘陀伽诵此“扫”字忘记“帚”字;诵得“帚”字忘记“扫”字。乃经数日,终于能诵“扫帚”二字。周利盘陀伽复作是念:世尊何故以此教诲我,我今当思维此义。于是,终因思维此义(类似于禅宗之参禅)而证阿罗汉果。生死已尽,梵行已立。所作已办,不受后有。既证阿罗汉果,诣世尊所,头面顶礼,在一面坐,白世尊曰:“今已有智,今已有慧,今已解‘扫帚’”。故《要解》云:“继道尊者,因根钝,仅持一偈,辩才无尽,义持第一”。夫周利盘陀伽虽根钝,但证阿罗汉果后,得大辩才,故称“义持第一”。义持者,“义”指义理、了义(直接显了法义)。此字从理上言。“持”指修持、行持。此字从事上说。

  在净土法会中,周利盘陀伽尊者表:钝根念佛,亦能了脱。良以净土一门,三根普度,利钝兼收。不怕根愚钝,只怕不肯修。但肯执持名号,老实念佛,则下愚可得上智,凡夫因此了脱。尊者但诵“扫帚”二字,尚能证阿罗汉果;如若念佛,必定成佛无疑矣!

  所以,若要梅花香飘溢,还他彻骨一番寒,修行之人,宜动心忍性,增益其所最初之发心。念佛之人,亦复如是。最初发心修净土,莫改初衷乃为上

184、从人间到天国,也就是从人到仙,需要八大觉悟:
一、觉悟生命。生命是有灵性的一种反物质结构,生生息息,轮回转化,永不死灭。
二、觉悟生死。生死是表象,不是实质,生死是形式,不是根本,“离离原上草,一岁一枯荣,野火烧不尽,春风吹又生”。船到对岸,弃船上岸。
三、觉悟因果。“种瓜得瓜,种豆得豆”,“天网恢恢,疏而不漏”。
四、觉悟空间。宇宙中有20个平行世界,有36维空间,有天堂,有地狱,天堂是为完美者设置,地狱是为缺陷者设置,有什么样的生命状态,就有什么样的生存空间。
五、觉悟因缘。一切皆是缘,与鬼结缘去阴间,与仙结缘达仙境,债务不清走不出困境,功德不足到达不了仙境。
六、觉悟心性。现实是意识的投射,意识创造现实,万象生心灵,心灵超万象,三界唯心,万法唯识,花香蝶自来,心净仙人至,心无所住即如来,性是结构的特征,性就是佛。
七、觉悟法阵。宇宙中有36道法阵,这是游戏之源,妙趣横生,比如权、钱、名、利、色、情感就是一局局法阵,深陷其中难以超脱,唯有获得无上正等正觉,才能“超出三界外,不在五行中”。
八、觉悟本真。一切皆有源,源头乃本真。意识、结构、能量乃构成宇宙的三要素,其余皆“梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观”,佛祖上帝就是一切的源头,就是本真,认识上帝,走上帝之道,八万四千法门皆通途;不识上帝,不走上帝之道,八万四千法门尽头全是悬崖峭壁。

185、如何觉悟?若能修正身心,则真精真神居其中,大才大德出其中,不发大乘心愿,则难明宇宙奥妙,难以觉悟,若能“抱一”“守一”,无我无私,全身心敬畏上帝、敬畏生命、敬畏大自然、走上帝的道,全身心投入为人类开创“贤不遗野,天下一家”,“道不拾遗,夜不闭户”,万物和谐,风调雨顺,使人人开心、快乐、自由、幸福的事业中,则心灯越来越明,神识越来越清,终能觉悟。
-----新时代人类八百理念

历来不少不信佛法、无可救度之罪恶凡夫!诽僧谤佛、重罪不赦!

宗教信仰自由。有人不信,那也由得他;别人信仰,却敢污蔑诽谤。就是人品问题。

这些无耻之徒,连懂都不懂得佛法,就是胆敢胡说八道、毁僧谤佛!重罪!罪在不赦。

白马非马、世智辨聪、奇技淫巧一些诡辩之词,无非欺世盗名、无事生非!自寻死路!

对无可救度之人,连佛陀也是由得他;不是无可奈何、放任不管;而是此人下得地狱,

让牛头马面、阎王狱卒去管教管教此辈。因为TA不知好歹,正理正说,根本当作无物!

天上地上无如佛!世界宇宙,一切皆是,佛所掌管。世界一切,都是佛陀法身所化。

对众生,有菩萨的慈悲;反过来,对罪恶之徒,一样化为金刚怒目,着力整束!一体两面。

===========================以下内容,整理自网络========================

一、佛陀开悟成道日 究竟悟到了什么

佛陀所证悟的内容之一——”我现在知道的和世间上的人所知道的不一样,我认为美好的,他们认为不好,我认为道是至真至贵的,而众生畏苦裹足不前;我体悟到欲念的痛苦,而众生贪爱趋之若鹜。”

佛陀所证悟的是什么?

1.时间的超越。过去、现在、未来三世,都存在于当下的一念。一念之间,具足了三千大千。

过去、现在、未来,并不是截然不同的三个阶段,时光流年,被一条细长的环索,绵绵密密地联缀在一起。原来无始无终的时间,是在当下的一念。一念之中已具足了三千大千的风光霁月,佛陀的修证已经超越了时间的限制,佛的法身存在于一切时间中。

2.空间的超越。佛陀感受到远近的世界,慢慢地向他靠拢而来,山河大地在他的眼前,散发出五彩的光芒。

过去污秽的,现在转变成清净;过去丑陋的,现在是多么美好;过去黑暗的,现在呈现着一片的光明。从青山的翠碧中,他体悟到了佛性真如;从溪涧的涓流里,他证验了无我的真谛,感受到了生命的永恒。世界的远近,对佛陀好像已经没有了隔碍。佛陀所觉悟的已经超越了空间的有限性,遍于一切之处。

3.生死的超越。佛陀觉悟到世间上的烦恼不如意,生生死死,只是假名而已!

佛陀证悟到生死无非假相,众生随着业力,在生死之流中生了又死,死了又生,常人不知,信以为实。其实生死不是两个,而是同一件事。表面上看起来,生命的诞生有种种的形相,种种的欢喜;生命的殒灭,有种种的伤感,种种的悲哀。以悟者的心智观察,则一切皆为虚妄,死亡只不过如同旧屋残破剥落,搬了新家而已。身体好比房子,损坏了,换一个好身体。

事实上生就是死,死就是生,生并非真正的生,死也非真正的死,吾人之所以贪生厌死,乃“我执”在作崇。一旦有了我执,世间上的纷扰、动乱、痛苦就如影随形般逼迫而来。去除了我执,生即是死,死即是生,生死一如,表里不异,当下就能得大解脱,获大自在。佛陀此时“照见五蕴皆空”,除去我执,证得我空,因此能够度一切苦厄,超脱生死轮回。

4.自他的超越。佛陀觉悟到我和一切的人类、万物,原来没有差别。众生平等,皆可成佛。

佛陀发出震撼古今的宣言说:“奇哉!奇哉!一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执着而不能证得。”一切众生,本自具足佛性,只是众生因为妄起执着,一念不觉,遂沉沦于生死苦海中。

5.佛陀领悟到了大道的源头

宇宙一切众生生命智慧的源头,名“一切种智”。对任何问题彻底圆融无障碍地明了彻知。他明白了每一个众生生命形态的前生后世,知道他们过去造了什么业,因了什么业导致现在的生命形态的果报。他能彻知全宇宙的众生时时刻刻每个刹那的心念,能遍入每个众生心中感知他们的喜怒哀乐,一刹那间了了分明,佛陀彻底清楚明白全宇宙众生山河大地日月星辰,植物花草,六道众生一切存在的形式的起源都来自于最初宇宙生命的起源:如来藏!

在“如来藏”里边本来没有生死,没有烦恼,没有悲欢离合,没有生死轮回,没有善恶,没有对错,没有黑白,没有大小,没有你我他之分,没有我的存在,没有远近,没有现在、过去、未来,没有一切分别心和分别的概念。它就是绝对,它就是真理,它是永恒,它常住不灭,它不生不灭,不一不异,它不来不去,它一直在那里!

众生正是由于最初一念颠倒无明,故而又山河大地日月星辰以及各种生命层次开始诞生,以及不知道怎么回归当初生命源头“如来藏”,才会产生各种执着,造各种业,生生世世承受各种苦果乐果,或好或坏,轮回不息。此时此刻他的心头格外平静,一股无言的大悲心升起,正因为他洞察全宇宙所有的生命都在无奈地轮回,承受各种苦难,带着各种执着不能解脱……

佛陀的觉悟突破了一切的生和死,超越了一切的烦恼,心中如同大圆镜,彻照宇宙的一切,如如不动,证得到了“无上正等正觉”,成为全宇宙至尊的佛陀!

二、佛陀到底觉悟到了什么?佛陀觉悟的故事

佛陀的生平

佛陀到底什么样?他是一个是神话人物?还是历史上客观存在的一个人物?

世界上尚存的最老佛塔,印度的桑奇佛塔,也没有看到佛陀的雕像。通常,在印度的寺庙,他们不供奉佛像,他们通常是供奉菩提树、佛陀的脚印。

现代的神话学一致认为菩萨是神话。

而欧美的佛学界认为佛陀是历史人物,因为他们发掘了阿育王柱。

这其中的主要原因是由于亚历山大.康宁汉爵士在19世纪来到印度,在印度发现了鹿野苑、那烂陀寺、桑奇大塔等重要的佛教遗址,而他本人也因此而闻名于世。

从佛经上我们可以知道,释迦牟尼诞生于公元前565年的蓝毗尼。他的父亲名叫净饭,是迦毗罗卫国的国王,非常英明仁慈。母亲摩耶夫人,是拘利国的公主,为人十分贤惠。

据说悉达多生下来就能周行七步,脚踏之处,现七朵莲花。有阿私陀修士来访,说悉达多相貌庄严,预言他将来可以做一统世界的“转轮圣王”,或博学的“一切智者—佛陀”。

他的父亲净饭王为了防止太子将来出家,便想尽办法不让离开皇宫。

但是有一天,悉达多出宫游玩,当他看到人的生老病死时,让久居深宫、不知人间疾苦的太子受到极大震撼。

这是另外一个版本的说法

当他知道任何人都逃避不了生老病死的痛苦时,决定放弃王位,开始苦修,希望能找到帮助终生度过苦难的解脱之道。

苦修6年,却没有得到解脱,于是下山,并接受了牧羊女的供养。

苦修六年的佛陀

精神振作后,悉达多在菩提迦叶选了一棵树(菩提树),在树下禅定。他说如果不能觉悟就一直不起来,经过七七四十九天,他觉悟了。

夜睹明星

觉悟后的他登时觉得浑身通畅,可以夜睹明星。于是佛陀想要入灭,但是终不忍众生受苦,从菩提迦叶步行到鹿野苑,开始讲法。

出家的原因:众生太苦,要度他们。

在佛教里,众生之苦分为八大苦:生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五蕴炽盛。

生老病死

生老病死很容易理解,着重讲解三种苦。

1、 爱别离

“乐莫乐兮新相知,悲莫悲兮生别离”。

生离死别,人间惨事,青年丧偶,中年丧子,固然悲痛万分。即使不是死别,或为谋求衣食,或因迫于形势,与相亲相爱的人生离,也将感到痛苦。

相爱时,我们常将对方视为长久不变:“我会永远疼你”,“我要和你白头到老”。

别离之苦却随时相伴左右。尤其是独自一人应对各种繁杂家务之时,更能体会这种离别之苦。

2、怨憎会

“不是怨家不聚头”,在某些情况下,愈是互相怨憎的人,愈被安排在一起,如影随形,好像再也没有分散的时间,这真是令人苦恼万分。

其实在相爱的人之间也常常产生怨憎会,比如亲子关系,对子女的期待、执着就容易产生怨憎恨。在很多孩子的头脑中会产生“父母皆祸害”的感觉。

尤其心理学在社会广泛流行后,很多人都会将自己过好的原因归咎于原生态家庭的父母身上。

3、求不得:

想获得某一件东西,经济力量达不到;

想谋求某一个位置,僧多粥少谋不到;

甲男爱上了乙女,乙女却属意于丙男;

自己志趣是做计算机行业精英,但为吃饭却不得不委曲在网吧做侍应生,这些都是求不得苦。

越是贪爱,越是容易有求不得的苦。投入贪爱的过程,你已经种下了苦的种子。

悉达多则是通过生老病死直接看到了最高的需求:超越自我的需求,如高峰体验、灵性成长。

生活便是最大的道场,用心观察生活,你便能看到其中的苦,当你看到了他它,便能理解它,也就有了跳脱它的自由。

三、星云大师:佛陀觉悟后的般若生活

 (一)佛陀的一日生活

  各位想象中佛陀一天的生活,或许如小说家笔下描写一般驾着祥云紫雾飞翔于天上人间,运用神力变大变小。其实那是虚幻不实的神,而佛陀却是一位实实在在的人。他一天的生活大致如此:早上天尚未破晓即起:盥洗,然后打坐。有人或许会感到奇怪,佛陀都已经成道了,还要打坐做什么?佛法对于学佛的人有两方面的受益,一为自受用,一为他受用。自受用即在佛法中找到安止身心的法乐,也就是自度自利;他受用即弘扬佛性,让佛法的法益普被于三根,是利他度人。能够在佛法中体会到自受用,则必能植根深厚,虽经诋毁侮辱,遭到横逆迫害,也不会忘失道心,率尔轻离佛门。如果能够激发他受用的慈悲心,广度一切有情,则圣教可以推扬。事实上他受用即自受用,自受用乃为了完成他受用。譬如佛陀虽然已经开悟,仍然勤修禅定法门,此乃佛陀自受用的境界,在禅坐中和真理融合在一起,享受无法言喻的禅悦的寂静。然后以禅定中所证得的智能慈悲,去教化众生,以收他受用之效。

  佛陀禅坐之后,然后出门托钵。托钵的制度,在原始佛教僧团中,非常被重视,因为托钵使佛教和信徒密切地接触在一起,缁信以饭食来供养僧侣们的色身,僧侣们则以佛法来普滋信众的慧命,一为财布施,一为法布施,财法二施,等无差别。佛陀托钵毕,为供养的信徒说法,使他们于信施中,得闻清净法,生大欢喜心。然后返回精舍,食用托钵而来的供养,食毕洗涤瓦钵,吸取清水,沐洗双足,整理衣单,铺好座位,然后安详入座。即使是圣者的佛陀,也很重视生活中的勤劳作务,佛陀以身作则给我们树立了一个典范。

  佛陀打坐完毕,集合比丘弟子们开示教诫,主要讲的是戒法律仪,使弟子们能够如法行止,维持僧团的清净和合。佛陀开示弟子们之后,有些信徒由于清晨晚起,来不及供养佛陀,这时候三五成群的把东西送到精舍,等待供养佛陀,佛陀接受他们的供养,并且慈悲地为这些信徒讲说佛法,使他们福慧双修。信徒们离去之后,佛陀静静地到精舍的各堂口去巡视,看看出家的弟子们如何精进修行,并且即时给予最适当的调教,解决弟子们的困难,佛陀的慈悲就像和风煦日,无私而普遍地照拂着每一个众生。佛陀巡视弟子们以后,这时候大约下午四时或五时,于是再盥洗、沐浴,然后静坐。到了夜幕低垂,佛陀仍然不忘说法。初夜时,把遭遇重大困难、问题重重,或者是烦恼深重,打不开心结的弟子,个别叫来,殷殷地开导他们,佛陀的慈爱彷佛春晖般的细腻,随时随地都关护着弟子。中夜时,大约晚上十一、二时,佛陀在禅定中,为天人演说天乘之法,使他们生大信心,护持佛法。到了后夜,相当于子夜二、三时,佛陀或者经行,或者以右手托头如弓状般吉祥而卧。这是佛陀一天当中生活的概况。

  佛陀的日常生活,粗观之,不是和我们的生活没有两样吗?佛陀和我们凡夫相同,也必须吃饭睡觉,也一样走路讲话。其实细察之,其中的内容却大不相同。佛陀一日的生活是实践六度精神、表现般若风光的生活,和我们凡夫计较纷争的生活是截然不同的。譬如佛陀披搭袈裟,乃警示沙门释子不忘常行清净戒法,即持戒波罗蜜;沿门托钵使信众得种福田,并为之说稀有之法,即布施波罗蜜;不分贵贱,次第乞食,不避侮蔑,普行劝化,即忍辱波罗蜜;洗钵铺床,勤奋不怠,是精进波罗蜜;静坐瞑思,观照空理,即禅定波罗蜜;这一切皆为证悟真理所流露出来的悟者的生活,即般若波罗蜜。佛陀所过的是平等解脱慈悲喜舍的六度生活。我们食用一切,持的是贪着、差别的心念,骄矜自满的态度。佛陀每吃一口饭,则感念众生的恩泽大如须弥山;每踏出一步路,就想引导众生跨过茫茫苦海;每讲一句话,无不想将佛法贯穿众生的心房;佛陀沐浴,是为了洗净众生无始以来所薰染的尘垢;佛陀巡视教团,是希望众生能够早日成佛;佛陀无时无刻不在念念众生的哀苦,无时不在随地随处行大慈悲。佛陀在四十多年化他的生活中,每日仍然不忘独居瞑思;从日常的一言一行中,呈现出不贪、不瞋、不妄求,无对待、无差别、无执着,真理合一的圣者境界。“平常一样窗前月,才有梅花便不同。”佛陀的生活是多么的平实而又不同于凡俗!

  (二)佛陀如何应付困难和挫折

  佛陀虽然过的是六度的生活,但是佛陀所遭遇到的困难和挫折更是众多。你们各位处世接物,遇到困难和挫折时,如何来应付呢?是消极的逆来顺受,还是积极的排除困难。现在我举一些例子来说明圣者的佛陀,如何以他的智能来排难解纷。

  佛陀在有无之中,已经证得有无一如,自性平等的境界。

  佛陀所遭遇到的困难非常多,尤其由于弟子们而招来的麻烦,更是不在少数。譬如有一对男女青年已经订好婚约,并且选定某一天由女方依照风俗到婆家去回拜。当天这个少女清晨就起来调制香饼,准备带去给婆婆。饼刚刚做好,恰巧一位比丘来托钵,信仰虔诚的少女于是把饼供养了比丘。比丘把饼带回精舍和大家分享,美味可口,口齿生香。于是没有食用到的比丘们,纷纷到少女家中托钵,少女把要带去当礼物的饼全部供养比丘了,最后只好改变主意,明天再去会见婆婆。可是几天下来,比丘们天天来托钵取饼,少女始终无法成行,终于引起男方的误会,扬言说:“双方约好日子怎么不来呢?莫非想赖婚不成,既然你们如此的不诚意,我们就不要结婚吧!”男方不听女方解释,强行解除了婚约。女方的父母看到女儿因为供养比丘,而遭到被退婚的伤心事,就把此事一五一十地禀报佛陀。佛陀一听,立刻召集全体弟子,制定戒律,告诫弟子托钵受供应注意的事项。佛陀的悲心,希望普天下有情人皆成眷属,非只为自己能满足口腹而已。佛陀对世间的人情来往还是不偏废的,说明佛陀是出世而不离人间的。

  佛陀受到来自外道的迫害也很多。有一位年轻貌美的女郎名叫战遮,为外道所买通。有一天趁着佛陀登座说法时,把自己扮成孕妇,企图破坏佛陀的名誉。讲堂内大众正鸦雀无声,聚精会神地聆听佛陀演说妙谛,战遮女突然站起来,嗲声嗲气地指着佛陀说:“释迦!你满口的慈悲道德,但是我肚子里的孩子,你打算怎样?”深信的弟子们一听惊慌失色;信心不坚定的弟子,开始动摇起来。但是佛陀神色不变,心平气和继续说法。战遮女一看佛陀如如不为所动,于是跳跳嚷嚷,想要扰乱清静的道场。就在蹦跳之间,藏在衣内,绑着小盆子的绳子断裂,小盆子咚咚咚地滚了出来,恶毒的计谋暴露无遗,战遮女羞惭地抱头鼠窜。

  外道一看陷害佛陀的技俩失败,仍然不死心,又怂恿一位名叫孙陀利的女子,经常出入只园精舍,以诬害清净的僧团。孙陀利甚至被外道所杀,嫁祸于僧团,但是佛陀以大智能,使得原凶就擒,洗除了冤枉。诸如此类的伤害打击,真是磬竹难书,但是丝毫不能损害佛陀圣洁的人格。

  这些来自于外界的恶意中伤、狠毒迫害,并不能影响佛陀为教为众生的悲心。佛陀感到伤心的是来自于内部的不和,尤其是弟子提婆达多的叛变。在佛教的僧团中,由于对象普遍摄纳,因此佛陀的弟子有圣贤,也有愚劣,良莠不齐。僧团本是讲求六和无诤的团体,但是有些根器比较顽劣的弟子,有时也会有意气之争。譬如有一次佛陀在俱睒弥说法,弟子们发生激烈的争执,互不相让,佛陀于是为弟子宣说长生童子以忍止诤的感人故事。在种种艰难困厄之中,让佛陀最为伤感的是跟随他出家的堂弟提婆达多,为了争夺僧团的领导权而公然背叛佛陀,破和合僧。事实上提婆达多认识不正确,佛陀是以他那如明月般的圣洁道德来领导僧团,不是任何暴力或权势所能取代的。

  提婆达多自己背叛了佛陀,并且恶毒地对佛陀的弟子发出宣言:“你们跟随佛陀出家,现在佛陀已经渐渐老了,佛陀的僧团,苦行色彩越来越淡薄,不认真修习苦行,怎能成道?我有阿阇世大王的护持,要苦行、要物资都比佛陀方便。”一些信仰不坚定的弟子,经不起提婆达多的诱惑,也背叛佛陀,见风转舵投到提婆达多的团体。大家想想:一心一意致力于组织清净无诤的僧团,维系诸佛慧命于不堕的伟大佛陀,遇到这样的事,怎不伤怀?但是佛陀哀而不怨,静静地开示弟子们说:“芭蕉的心如果长实了,就容易倒榻;骡马如果怀孕了,离死期就不远;小人如果得到太多的供养,享受的物质太丰富,道业就容易消失,失败就迫在眉睫了。”佛陀所哀伤的是众生的愚痴,自弃真理之门而不自知,而不是为个人的荣辱伤感。

  跟随提婆达多的弟子,凶恶地发出狠话,要加害佛陀。跟随佛陀的弟子赶快准备棍棒,以保卫佛陀。佛陀一看弟子们要动武起来,莞尔一笑,告诉大家说:“你们太傻了,成了佛陀的人,还要用棍棒来保护吗?收起来,大家静坐念佛念法念僧。”佛陀的大弟子舍利弗,于是到对方那里,展开无碍的辩才,把背叛佛陀的弟子,甚至提婆达多的弟子说服过来,投归佛陀。佛陀看到迷途知返的弟子,不瞋不喜,只是淡然地说:“只要回头就是彼岸,大家精进,切莫放逸!”已经证悟无生的佛陀,是不会唾弃任何顽强的众生,佛陀只是担忧圣教的衰微,众生随业轮回,时时兴起大悲心救渡沉沦。

  除了内忧外患所交叠而成的煎迫之外,佛陀一生所遭遇的坎坷,实是笔墨所无法描述的。即使到了晚年,父王净饭王、姨母大爱道的涅槃,弟子舍利弗的去世、目犍连的为教捐躯,甚至释迦族的被灭,都使佛陀为之忧感填膺。自觉圆满的佛陀,充满着人间的感情,面对生死无常,不是如草木般枯槁无情,只是佛陀是证悟真理,了脱生死的圣者,彻悟人有生老病死,分段往还,而法是恒常不变。一切的攻击伤害,对佛陀而言,都是进趋真理之途的逆增上缘。

  (三)佛陀如何教化弟子

  佛陀教化弟子是依据弟子的根器,而给与种种不同的教化,好比医生视病人病情的不同,而施以各种药物。佛陀对于执着太重的,就叫他学习放下。譬如有一个弟子对佛陀的教导尚能领受奉行,就是法执牢不可破。有一天此人攀登山岳,将至顶端时,不慎跌入山谷。当此人正悬在半山腰,上不不得,大喊救命时,佛陀即时现身崖边,对着手攀断枝,双脚悬空,哀哀求生的弟子说:“我可以救你,但是你必须听我的话。”“佛陀!到了此刻,我还能不听您的话吗?”“好!请你即刻把手放下。”“哎呀!佛陀!怎能把手放下,那是要跌下悬崖,粉身碎骨的啊!”手不放下,佛陀就没办法救助此人,我们如果不放下我执、我见,佛法再好,也无能为力,信心不够,永远无法和佛法相应。

  佛陀对于能够依教奉行的弟子,耐心的给予调教,对于不能依教奉行的弟子,也方便的加以摄受。佛陀自己经历过多年的苦行,了悟苦行的不究竟,但是弟子大迦叶喜好苦行,修持头陀,佛陀虽然不加以鼓励,但也不阻止,并为大迦叶尊者说不苦不乐的中道生活。譬如阿难尊者为佛陀姨母请愿,让女众出家。佛陀对于不能依教奉行者的意见,也不会坚持己见,固执不采纳。

  佛陀对弟子的爱护是细微的,再愚笨的弟子,佛陀也不厌其烦,谆谆教诲。佛陀的弟子中,有一位名叫周利槃陀伽,脑筋鲁钝,看经过目即忘。他懊恼异常,佛陀于是教他持诵“拂尘除垢”的偈颂。周利槃陀伽遵照佛陀的指示,每天手持扫帚,一面认真地洒扫尘埃,一面用心地持念“拂尘除垢”,佛陀并不时的给予开示。日复一日,年岁推移,终于扫除内心的尘垢,重现智能之光。

  对于懈怠不知精进的弟子,佛陀激励他上进;对于操之过急,过分勇猛的弟子,佛陀则教以缓和。有一位闻二百亿比丘,是个琴艺超群的音乐家。由于他平日娇生惯养成性,乍入僧团,不适应沙门生活的清苦,加以他过于精进,身体不支,因此一天一天的虚弱下去。佛陀看到日益消瘦的闻二百亿,于是就近取喻,告诉他说:“修行就像弹琴,琴弦拉得太紧容易断,放得太松则不能成音,如果不急不缓,就能弹出美妙的音声。修行也要不急不缓,恰到好处,才能持久有成。”

  佛陀对于弟子的教化方法,常是观机逗教,应病予药。而所教化的对象,则不分贵贱、贫富,一律加以关爱。譬如担粪的尼提、理发匠的优波离,佛陀都慈悲纳受他们,成为僧团中的一分子;佛陀曾经救度五百贼人,弃邪归正,信仰佛教;并智引三迦叶兄弟,皈依正教。佛陀亦曾教导妓女,使入正道;感化鬼子母,爱人子如己出。

  佛陀视一切弟子如同自己的亲生子女,佛陀并且举例说:一个父母生有七个孩子,六个身体健康,健壮如牛,只有第七个孩子体质羸弱,百病丛生。父母对孩子的爱本是相同的,但是对于病痛的孩子所付出的关爱是更深刻、急切的。佛陀对于苦难的众生,也是格外怜悯、体恤的。又好比有三块田畦,第一块嘉禾累累;第二块由于缺水,因此果实苦涩;第三块则土壤贫瘠、荒草丛生。农夫如果要开荒屯垦田园,一定先耕种第三块。常人生病了,才需要医药诊治;幼童由于懵懂无知,才需要庠序之教;众生有了烦恼,才需要佛陀的慈光被照、法水滋润。佛陀是众生依止生命的堡垒,是众生倾诉委屈、心事的良师。

  佛陀如何摄化弟子呢?

  (1)以慈摄众:佛陀不辞辛苦为有病比丘看病,扶侍其起居,为比丘煮粥疗饥,并为目盲的弟子穿针缝衣,不厌繁琐。佛陀不以力量来摄取大众,而以世间无以伦比的慈悲来摄众。

  (2)以法领众:佛陀不以权威武力来压迫大众,权威只能服人之面,而不能服人之心。佛陀树立了如皎月清风般的圣洁风范,崇高的道德,伟大无匹的人格,使众生由衷生起恭敬,接受他的领导。

  (3)以智教众:佛陀成道以后,四十余年间,昼夜六时、三周演说四谛十二因缘妙法,并且善喻举例,出以幽默轻松的口气,来开启弟子的迷津。

  (4)以法养众:佛陀不以金钱财物、美衣珍肴来养活众生,而以禅悦法乐来滋润众生慧命。财宝有散尽的一日,而法喜是历久弥新,源远流长。

  (四)佛陀如何享受宗教验体的生活

  佛陀对于世界一切的享乐,已经断除贪恋之心,但是佛陀在宗教体验的生活之中,享受到无法言喻的法乐。佛陀如何享受宗教体验的生活呢?

  (1)以如生活:佛陀已证得真如法身,不为五尘所染,不随五欲而转,一切如如不动,而能应行世间,普渡有情。如皓月映千江,自性本清净;似丽日悬天际,光明遍照耀,慈悲不减,智能彰显,是表现法身遍在、应世无碍的真理生活。

  (2)以缘行化:佛陀观十二缘生缘起之法,而成正等觉。佛陀教化众生也随顺因缘,能度则度,毫不着意。经上说:“佛门虽广大,不度无缘人。”佛陀虽有种种神通,然不能度无缘之人。以众生无尽,因缘不具足,更显出佛陀的慈悲无限,待缘而度一切众生。众生虽顽劣,不知亲近善法,但是佛则常垂双手,等待众生伸出求救的手,因缘聚集,佛陀仍然不弃任一众生,慈悲加护。佛陀不仅救拔有缘之人,更扩而大之,“无缘大慈,同体大悲。”普济一切有情,佛陀的慈心悲愿是难以测量和窥知。

  (3)以智拥有:佛陀未出家前,拥有美满的家庭,显赫的功名,享用不尽的富贵。出家后,受到国王的优厚礼遇,檀信的虔诚爱敬,营建精舍道场,资具无缺;弟子入门者众,常随左右,集至高无上的荣耀于一身。但是在佛陀的心目中,这些东西好比浮云行空,瞬即消逝,不足挂碍于心。一切施舍从十方信众而来,还施于十方信众,随缘来、随缘去,恰似蜻蜓点水,了无余波,自在消遥。佛陀所拥有的是如来种子的散播,菩提道种的深植,这是无上智能的拥有。佛法本自具一切,在佛陀认为四句偈胜于三千大千微尘般的七宝,这是千金难换,不增不减真理的融合。

  (4)以定安住:我们经过一天的忙累,需要温暖的家来安顿疲惫的身心;鸟儿觅食厌倦了,也需要窠巢来栖止弱小的身躯。但是危脆的国土,必有毁坏的一日,什么才是永久无忧的安乐国?吾人应该安住在哪里才安然无恙呢?佛陀告诉我们一个去处,安住在禅定之中。禅定的世界,是个“寂然不动,感而遂通”无住的活动世界,这里面充满无限的禅味,深深的禅意。这里有的是洒脱、自在、活泼的禅的风光,与宇宙天地俱在的永恒。



我们不诽谤他人,注重自己的口德,就算有人还有钱,是今生因果,这些都是自己的事情,和任何人无关,心里没有正念,所菩萨也帮不了你。你就是念佛,念念一百遍也没用。你肯定有不好的结果。

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