伟人与平庸 之人在心的 境界上的本质区别
哲学是偏理性的，就是像1+1=2这样依靠理性来思考、论证的；而宗教则是偏感性的，告诉人们一些诸如上帝的“终极道理”，只可信，但不能问为什么。
哲学的最初爱好者一般是科学家、数学家；而宗教的发展壮大一般是战乱时期劳苦人民需要心灵的疗伤：比如罗马帝国灭亡后的基督教，中国魏晋南北朝大乱时的佛教。
两者有相同的特点就是比较容易被政治利用，比如基督教的教皇就完全陷入了欧洲政治；而我们的马克思主义的政治成分也很浓。
要说两者的结合，那就是“神学”，即以哲学的方法来论证宗教的确实可靠性，比如著名的哲学家奥古斯丁、阿奎安等都是神学大师，整个中世纪哲学都可看作是基督教哲学。
而中国的哲学，禅宗就是结合了道学、佛学、儒学为一体的哲学思想，也可看做是一种结合（佛学里的逻辑学本就是极为精妙的）
要说真正对立的，那恐怕是属科学和宗教了，正是16、17世纪科学的兴盛才使哲学摆脱宗教，回归希腊理性并开创了辉煌的18、19世纪
宗教无疑是出现最早的人类信仰（当然宗教可以纳入哲学范畴），远古人类对于生存环境和自己的存在做思考，我是谁，我从哪来，我要到哪去，无疑都是哲学问题，但最早回答这些的都是宗教或者远古神话；比如，中国的盘古开天，女娲造人，西方的上帝创世都算神学或者宗教。
公元5世纪（公元前800至公元前200年之间，尤其是公元前600至前300年间,是人类文明的“轴心时代”------更具体需要参照德国哲学家雅斯贝尔斯的定义。），人类的轴心时期是一个奇迹，人类好像突然从那个时代开始进入文明，大量的哲学家和早期的哲学分之在那一时间发展。人类不再单纯的满足于宗教的唯一性，人类开始反思自我，并且用自己的价值观察世界，人们开始惊讶不已；并且使用各自的方式进行描述。（哲学起源
1认识自己2哲学起源与惊讶）当然，不是在这之前没有哲学，只不过在这一时期人类的人文开始自由化，不在沉醉于宗教和恐惧。（也许更早之前也有哲学的出现，但是却很难找到记载。）
亚里士多德希腊有名的哲学家、科学家。在各种理论上亚里士多德的表现已经出现不在满意传统的哲学，亚里士多德开始将科学分类（当然这不代表之前无科学，因为科学和哲学的定义没有宗教那么单纯）。尼采认为人们容易忘记，科学其实是一种社会的、历史的和文化的人类活动，它是在发明而不是在发现不变的自然规律。
哲学好像永远都是尖刻的思想，不过却极少与科学和宗教对立。而宗教和现代科学明显处于对立的状态，人类开始用科学的手段解释一切问题，虽然哲学总是会泼凉水。
这就出现现代社会的问题。人们的信仰被科学击败，但却感觉不到战胜后的喜悦，只能看出人们再次陷入迷茫。尼采曾经说过上帝死了；尼采疯了这就是后人给予他的评价。
科学至今无法解决人类精神上的问题（不时指精神疾病），科学只能告诉我们生存的疲惫来自于哪里；关于神，我无法知道他们存在还是不存在，因为有许多障碍是我们得不到这种知识，一则这个问题暧昧不明，再则人生短促───普陀塔格拉。
这句就宗教、哲学、科学的关系论点，无论人类文明如何精确，最后的结论也将暧昧不明。
我相信，每一个精神上的伟人在本质上都是直接面对宇宙的。一方面，他知道自己只是宇宙的儿童，这种认识深藏于他的心灵的核心之中，从根本上使他的心灵永葆儿童的单纯。另一方面，他对宇宙的永恒本质充满精神渴望，在这种渴望的支配下，他本能地为一切精神事物所吸引，使他的心灵变得越来越丰富。
与此相反的境界是贫乏的复杂。这是那些平庸的心灵，他们被各种人际关系和利害算计占据着，所以复杂;可是完全缺乏精神的内涵，所以又是一种贫乏的复杂。
除了这两种情况外，也许还有贫乏的单纯，不过，一种单纯倘若没有精神的光彩，我就宁可说它是简单而不是单纯。有没有丰富的复杂呢?我不知道，如果有，那很可能是一颗魔鬼的心吧。
人性的单纯来自自然。有两种人性的单纯，分别与两种自然相对应。第一种是原始的单纯，与原始的物质性的自然相对应。儿童的生命刚从原始的自然中分离出来，未开化人仍生活在原始的自然之中，他们的人性都具有这种原始的单纯。第二种是超越的单纯，与超越的精种性的自然相对应。一切精神上的伟人，包括伟大的圣徒、哲人、诗人，普通过信仰、沉忍或体验而与超越的自然有了一种沟通，他们的人性都具有这种超越自然的单纯。
您两种自然之间，在人性的两种单纯之间，隔着社会和社会关系。社会的作用一方而使人脱高了原始的自然，另一方面又会组织人走向起越的自然。所以，大多数人往往在失去了原始的单纯之后，却不能获得超越的单纯。
人在会是一个使人性复余化的领城。当燃，没有人能够完全成离社会而生活。但是，应没有人必须为了社会而放弃自己的心灵生活。对于那些精神本能强烈的人来说，节常整要受准和面化社会关系为是自然而然的事情。正因为如此，他们才能够越过社会的壁障而走向伟大的精神目标。
