人生如梦幻泡影 如露亦如电 这句话是什么意思
阿弥陀佛。这句话是《金刚经》中的四句偈，”一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观."意思是说一切由于意识或者行为所造作的世间法和出世间法，如同是梦幻泡影，如同露水和闪电那样刹那即逝，对于万事万物我们应该这样去观想或者说是看待。意思就是说我们对于一切事物都不要太过于执着，因为那不是永恒的，最终会走向消亡，万事万物都有成住坏空的过程，外境是在我们意识当中虚幻的反应。
通俗解释意思就是：一切依靠因缘而生的法，都如梦幻，如泡沫中的影子，如雾霭一样的不可琢磨，无常变幻。同时又如同闪电一样的快速变化。
我们要无时不刻地这样看待这个世间的一切，不要执着它而被它束缚我们本来解脱自在的体性。
扩展资料此段偈语原文出自《金刚经》，《金刚经》全称《金刚般若波罗蜜经》，最早的译者是姚秦三藏法师鸠摩罗什。《金刚经》有几个版本，但以鸠摩罗什译本最为流行。《金刚经》后由禅宗所倡导，是禅宗著名的经典。后来，由于该经长短适宜，5000多字的经文易于持诵，更重要的是持诵该经功德显著，唐以后诸朝代都有名僧大德推崇此经。
参考资料一切有为法 百度百科
意思是：人生短暂，如同吹起的泡泡瞬间破灭，像早晨的露珠倏忽而逝，也像闪电一般一闪而过。这其实是在教会我们如何看待这个世界。
出处：金刚经最后一个四句偈。
原文：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
释义：世界上所有的因为因缘和合而成的现象、事物，都是暂时的，如同梦幻泡影一样不真实。因为事物是由条件构成的， 所以一旦事物存在的条件消失了，事物也就消失了。一切事物都是暂时存在的，都会消散。
扩展资料：
《金刚般若波罗蜜经》来自印度的初期大乘佛教。因其包含根本般若的重要思想，在般若系大乘经中可视为一个略本；本经说“无相”而不说“空”，保持了原始般若的古风。
《金刚经》在印度有唯识家的论释。传入中国，三论、天台、贤首、唯识各宗都有注疏；然而中国佛教深受真常唯心一系大乘的影响，各宗表面上阐扬《金刚经》，实际上阐扬常住佛性和如来藏。又在三教合流环境下，明清以来，三教九流都来注解《金刚经》，杂合浓厚的真常理论和儒道信仰。
参考资料：百度百科——金刚经
这句话的全句是：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”
意思是：
什么是“有为法”，什么是“无为法”。最简单的比喻就是水和波浪。当水面平静如镜，这个时候的水是“无为法”。当起了风，水面有了波浪，这个时候的水是“有为法”。
一真法界，佛法里也叫“真如”、“涅磐”、“法身”、“本来面目”，就是那平静的水面，就是“无为法”，这个时候没了任何的波动现象。没有了光波，没有了声波，没有“色受想行识”一切波动，整个世界就像老子在《道德经》里描述的一片空寂，但这片空寂里却能生出万物，“道 之 为 物 ， 惟 恍 惟 惚 。惚 兮 恍 兮 ， 其 中 有 象 ﹔ 恍 兮 惚 兮 ， 其 中 有 物 。”
扩展资料：
佛陀在《金刚经》里讲“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，这里佛陀所引用的东西——“梦”、“水泡”、“电”、“露”都是不稳定、稍纵即逝的东西。佛陀这句想说的是“任何有相的东西也都是一样的——不稳定、稍纵即逝。”
意思是每个人的一生就只有一次，如同梦一般快，如同闪电一般快，所以一定要好好珍惜。
这是《金刚经》中作为结束语的偈子，表示一切有为法都是幻像，包括人生。很多时候，我们不知道一些事情，我们以为是没有的，实际上人一生很多事情我们不知道是有的，就像看不见的空气，我们依赖它生存，我们看不见的细菌会侵蚀我们身体。
灯光有电，但电是看不见的，科学上讲是暗物质。明物质就像这些花，我们能看见；暗物质我们看不清楚。一个人的缘分也是看不见的，
人有时候去判断问题的时候，不一定要用眼耳鼻舌身意，要用本性、善心来看别人，所以不要妄下结论，其实很多事情并不是我们想象的这么复杂。人真正的幸福，不是身体健康，也不是财富，幸福是一种感觉和感受。
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类似表达的相关例句
1、金刚经里面这样说：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。生活的禅法，是一场不被任何烦恼所纠缠的洒脱，它需要远离各种自以为是的偏见，用一种宽阔的心地，去迎接这世上的白云苍狗，却不染一丝尘埃，一切的烦恼妄想不过是浮云泡影。
——恒愚法师《人生如是观》
2、人生如棋局，因为落子无悔，所以步步惊心。有人落子如飞，有人举棋不定，只为了一个结局。胜者，坐拥江山，人间万物为之俯首称臣。败者，归去做个隐者，闲钓明月清风，怡然自得。
——白落梅《陈迹·清欢》
3、我们都是尘世的戏子，以为脱下了戏服，在戏还未结束之前逃离，就可以躲过那场悲剧，却不知人生这场戏才刚刚开始。
——白落梅《爱如禅 你如佛》
4、人之有生也，如太仓之粒，如灼目之电光，如悬崖之朽木，如逝海之微波。知此者如何不悲？如何不乐？
——洪应明《莱根谭》
5、人生一世,草生一春,来如风雨,去似微尘。
——《增广贤文》
一切皆为法，如梦幻泡影。
第一句应该从字面就可以理解的，主要的是第2句，解释为：当梦幻来的时候，梦幻是真，当梦幻过去了，梦幻是不存在的；但是梦幻再来的时候，它又俨然是真的一样。只要认识清楚，现在都在梦幻中，此心不住，要在梦幻中不取于相，如如不动，重点在这里。
下面，「如露亦如电」，早晨的露水也是很短暂的，很偶然的凑合在一起，是因缘聚会，缘起性空。因为性空，才能生缘起，所以说如露亦如电。你说闪电是没有吗？最好不要碰，碰到它会触电，但是它闪一下就没有了。
应作如是观的意思也非常明了，也就是常说的如如不动！要达到内心平静。
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人生 如梦幻泡影 如露亦如电
师父曾经有个朋友是心理学家，他跟师父讲过，出车祸之前这个人好好的，出了车祸之后这个人昏迷了。然后医生给他做了决断，马上要把腿截掉，这个时候这个人还没有醒，腿被截掉之后，就把这个人给绑起来。因为当他醒过来之后，他突然之间看见自己的腿没有了，他会疯掉的。那我们呢，不了解真 实的世界，我们就像做梦一样，我们某一天做梦醒过来的时候，突然看见我们已经躺在床 上了，我们已经生癌症了，我们身 体的某个部位已经没有了，这个时候你会疯掉的。这个就是梦幻泡影，你们人看到的永远都是不真 实的东西，希望你们要懂得这个道理。
我们活在这个世界上，为什么菩萨称我们是众生呢？因为众生是由因缘而生的。因为你有这个因缘，所以才会成为众生；因为你上辈子的很多缘分还没有尽，所以你这辈子必须继续把债还完；因为你上辈子欠了别人的，你这辈子必定来还债。所以说众生是因为因缘而生。菩萨救 度了无数的众生，菩萨认为这是缘分，那么菩萨跟众生也是有缘分的。很多的众生在学佛当中体悟 到我们应该怎样做菩萨。就像我们的亲人要帮助我们一样的，我们的亲人如果事业成功了，他会帮助我们很多事情。道理都是一样的，实际上这也是缘分。
菩萨认为，在人间我们所有的一切都是靠缘活着的。如果没有缘分，我们今天不会走到一起；如果没有缘分，我们不可能成为众生，也不可能在未来成为佛，所以这个缘很重要。为什么我们经常说一句话叫“随缘”？随着什么缘？这是什么缘？有时候恶缘来了，我们必须随着它并改变它；善 缘来了，也要随着它。实际上这个缘分就是我们学佛的一个根本，如果你没有佛缘，你根本不可能学到佛；如果你没有佛缘，你不可能成为菩萨。
菩萨认为，我们做功德也要认为我们没有做什么功德，我们没有救什么众生，因为这些都是我们的亲人，本来就应该做的事情。那就是为什么菩萨经常说，救了人像没有救人一样，度了人像没有度人一样，做了功德像没有做功德一样。就像我们的父母亲为孩子做了一点事情，父母亲会到处去炫耀吗？我为我女儿怎么样，我为我儿子怎么样，这就是境界啊。
菩萨没有把救 度众生的事情看作是功德，那么师父问你们，菩萨有没有功德啊？有的，因为菩萨永远拥有功德，因为菩萨的心中只有众生。妈妈虽然没有对孩子说，这是我帮你做成功的事情，但是妈妈永远是为了孩子付出了很多，这就叫功德。即便你不想要这些功德，但是这些功德还是你的。有些人做了一些事情，不管他是否想有功德，他都拥有功德。我们拥有人生，但是我们从来不去想应得的人生福气。
我们来去三界自 由，为什么？因为完全是靠人间这些功德所为。所以，在人间三界自 由，就是说你的命是由你自己定的，你今后到哪里去，也是由你自己选的。你在人间做得好不好，今后将来得到什么样的果报，全部都是由你自己来定的。
为什么菩萨知道度众生无非就是一个因缘？很多母亲给孩子做事情的时候，无非就是想到我为我的孩子，我为我这辈子的孩子，但是我不知道下辈子这个人还是不是我的孩子。所以，这个因缘实际上就是一个空，因为下辈子他不一定是我的孩子了。我们这辈子是好朋友，下辈子也不知道会是什么关系，也许下辈子咱们就结束了。因为菩萨知道，人无非就是一个因缘，所以因缘到最后是空的，没有因，也不会有缘。不管大家是修好了，还是修得不好，这个因缘结束了，就没有了。所以说，夫 妻吵架，相煎何太急。为什么要吵成这个样子呢？因为都是因缘啊。过几年因缘没有了，夫 妻关系也就很快结束了，结束了就永远没有了，那为什么非要把这个空的缘分当成真 实的永远的缘分来对待呢？
菩萨讲了，度人等于无度，就是说我们现在做好事等于没做，我们现在帮助别人等于没有帮助别人。度人也是空的，因为你度过他了，不管他好了，还是不好，实际上这个事情就结束了，这就是行无相度众生。行无相度众生，就是不要以为自己很了不起，这些事情是我做的。不要以为你对心灵法 门怎么样、怎么样，是观世音菩萨的，永远不要觉得自己很了不起。我们没有什么了不起的，我们只不过是在用自己的佛性做一点点佛的事情，为的是今后将来能够成为佛。行无相度众生，就是说我们一定不能着相。好像很多人去度别人的时候都喜欢说：你知道吗，你要这样做啊，你要那样做啊。——你是谁啊？度人的时候要无相，行无相度众生。
要懂得，生老病死很自然，一个人生出来，老了，生病了，死了，都是自然的。缘起性空是真谛，这个缘分来了，但是再怎么有缘分，本性还是空的，没有。性空是真谛，什么叫真谛啊？就是真正地明白这个世界上所有的一切都是空的、假的、无为的，那你就明白这个世界的真谛了，那你就不会在人间去争名夺利、尔 虞 我 诈，因为都是不存在的。举个例子，小时候在学校里的时候，如果今天老圝师说几个同学留下来，老 师跟你们商量一点事情，所有走掉的学 生都会觉得脸上无光，心里很不开心，很难过，对不对？现在想想看，那种感觉还有没有啊？什么都没有了，可当初觉得很难为情，想着老 师为什么不叫自己。要懂得，本性都是空的，一切都是假的，什么都是没有的，是缘分让我们走到了一起，当这个缘离开我们之后，缘分就没了，没有了缘分，你再想去把这个缘分拉回来，那就很难了。
世界上的一切都是因缘所生。今天你为什么投胎投到他的家里？为什么他到你家里来做你的孩子？这些都是上辈子的因缘所生。因缘就是我
们过去做过的事情继续在还债，继续在受报。所以“缘起 性空”，缘分来的时候连自性都是空的。实际上，当一个人碰到事情的时候，你根本没有碰到事情，只不过是一个缘分。你碰到什么事情了？这个事情解决了，不就没事了吗？不就是一个缘吗？因为你做错事情了，所以你会受这个果报。因为你没有好好地把这个事情做好，所以你就会受到果报。那么，性空是什么意思呢？就是让你心里最本来的本性变成干净，成为空。
举个简单例子，这件事不是你心中本来应该有的事情，因为心中本无事，庸人自扰，我的心很干净，没有任何事情发生，但是就是因为我过去做过某一件事情，而这件事情找上我了，这就是缘分来了，不管是善 缘还是恶缘，缘分来了之后跟你的心有什么关系呢？因为你的本性还是原来的，没有影响到你，但是呢，在外围你的外心还是会受到影响，什么叫外心呢？人的心分内心和外心，外心就是执著、贪瞋痴慢疑。那么本性是什么呢？就是你这个内在的、最内涵的心。
既然本性是空的，外面来的这些麻烦都是你外心所染着、所受的报应果报；既然是空的，那么你看到了，就把它认为是梦幻泡影。过去拥有一个很好的父亲，父亲死掉了；过去拥有一个很好的母亲，母亲离开了我们；过去我们曾经有一个孩子，后来孩子出车祸走了；过去你们有一个很好的前途，现在没有了；过去你们有一个很好的身 体，你们现在的身 体坏了，生病了。所有的这一切都是空的，就像梦幻泡影一样。
师父曾经有个朋友是心理学家，他跟师父讲过，出车祸之前这个人好好的，出了车祸之后这个人昏迷了。然后医生给他做了决断，马上要把腿截掉，这个时候这个人还没有醒，腿被截掉之后，就把这个人给绑起来。因为当他醒过来之后，他突然之间看见自己的腿没有了，他会疯掉的。那我们呢，不了解真 实的世界，我们就像做梦一样，我们某一天做梦醒过来的时候，突然看见我们已经躺在床 上了，我们已经生癌症了，我们身 体的某个部位已经没有了，这个时候你会疯掉的。这个就是梦幻泡影，你们人看到的永远都是不真 实的东西，希望你们要懂得这个道理。
