为什么李白能代表盛唐诗人的精神 请速答
kuaidi.ping-jia.net 作者：佚名 更新日期：2024-08-24
为什么李白能代表盛唐诗人的精神
邵祖平《唐诗通论》云：“唐之作家，无虑二千人，……其作品则有飘逸、雄浑、浩荡、横郁、沉秀、奇警、清拔、精深、悍刻、艳冶、流丽、奥峭、孤＠③之殊。而其大要所归，一天放之妙，一整融之功；一属自然，一隶工力而已。”并认为盛唐时期“自然者比较居多”，李白是“自然派之神而圣者”［（6）］。此论颇有见地。盛唐诗歌，虽也有以工力见长者，然其主流仍是自然浑成，属于天放之妙或天工之美。他们无论是写山水、边塞、闺怨、思乡、怀友，还是写送别、咏怀、怀古、咏物等，无不情思浓郁而又真挚，语言纯净而又流丽，意境开阔明朗而又自然浑成，毫无雕琢做作之态。他们的那些脍炙人口的名篇佳作，之所以受到历代人民的喜爱，原因即在于此。
盛唐诗歌所表现出来的自然美，不仅与六朝时期那些雕饰华丽的作品形成鲜明的对照，而且与初唐诗歌所表现出来的审美趣味也有着明显的区别。这里我们不妨就后者略举数例。唐太宗的《春池柳》云：
年柳变池台，隋提曲直回。逐浪丝阴去，迎风带影来。疏黄一鸟弄，半翠几眉开。萦雪临春岸，参差间早梅。此诗在动态中描写柳姿，体物细腻，有声有色，亦自有审美价值。但在严整的对仗之中，语言仍带有雕饰的痕迹，不免给人以“巧”而“碎”的感觉。而贺知章的《咏柳》就不同了：
碧玉妆成一树高，万条垂下绿丝绦。不知细叶谁裁出，二月春风似剪刀。
贺知章不是象唐太宗那样着力地描摹柳的每处细节，而是写他对初春之柳的总体印象：碧玉般的柳树婷婷玉立，丝绦似的嫩枝袅娜披拂。其中自有一种天机自然之趣。又贺知章咏柳，妙在不专意于柳，而能进一步开拓意境，借柳以颂春，在口语般的问答之中，充分展示出一种天工自然之美。其中不仅传达出诗人对理想前途的美好憧憬，而且也透露着盛唐时代昂扬向上的精神风貌。意境阔大明朗，自然浑成。初唐四杰之一的卢照邻，有一直《江中望月》：
江水向涔阳，澄澄写月光。镜圆珠溜沏，弦满箭波长。沈钩摇兔影，浮桂动丹芳。廷照相思夕，千里共沾裳。这首诗如果抽去中间两联，倒不失为一首韵味悠长的佳作。但诗人却硬是在中间两联堆砌曲故，一系列的形容、比喻、描摹，无非就是写月与月光，显得琐碎支离，从而使“相思”之情顿减，也破坏了整首诗的意境与韵味。这就是雕琢带来的弊病。试比较李白的《静夜思》：
床前明月光，疑是地上霜。举头望明月，低头思故乡。同样是写月夜相思之情，但诗中既没有用典，也没有华丽的辞藻；它只是用朴素自然、明白如话的语言，写眼前之月以及由此而自然引发的乡愁。它的内容是单纯的，但同时又是丰富的；它在平淡自然之中，蕴含着耐人寻绎的深长意味。胡应麟说：“太白诸绝句，信口而成，所谓无意于工而无不工者。”［（7）］
然而，盛唐诗人追求自然之美，并非不讲艺术的加工与提炼。语言的平易固然是构成自然美的重要因素，但只有当平易的语言表现出情景交融的诗境和无穷的韵味时，才具备真正的自然之美。要做到这一点，就离不开艺术的加工和提炼，而且更重要的是情思和形象的提炼。以上所举盛唐诗例，就都具有这种提炼之工。再看王昌龄的《闺怨》：
闺中少妇不知愁，春日凝妆上翠楼。忽见陌头杨柳色，悔教夫婿觅封侯。这首诗的妙处在于：诗人抓住少妇内心发生微妙变化的一刹那，由“不知愁”而陡然幽怨满腔，极具戏剧性效果。这一细节的提炼，既深化了情思，又使情与景在此刹那间妙合无垠，给读者留下无尽的回味馀地。又如王昌龄：《芙蓉楼送辛渐》诗：
寒雨连江夜入吴，平明送客楚山孤。洛阳亲友如相问，一片冰心在玉壶。江雨苍茫，楚山孤峙，玉壶冰心，这是诗人精心选择的物象，诗歌通过这些物象之间的烘托与照应，一方面传达出了诗人对亲友的深挚的情谊，另一方面也突出了孤介傲岸、冰清玉洁的抒情主人的形象。这就使得精巧的构思和深婉的用意融化在一片清空明澈的意境之中，所以全诗浑然天成，韵味无穷。这就显然是经过了艺术的加工和情思、形象的提炼而达到的一种自然美。
与王昌龄相比，李白的诗在追求自然美这方面更为突出。如王世懋在《艺圃撷馀》中谈到绝句的创作时就说：“盛唐惟青莲、龙标二家诣极。李更自然，故居王上。”的确，读李白的诗，往往使人感到他那豪放的激情如喷溢的火山，回旋的狂飚，一泻千里，无所滞碍；语言清新流畅，甚至不拘格律，一切都统一于自然。李白所谓“清水出芙蓉，天然去雕饰”［（8）］正是他诗歌风格的真实写照，也是他追求自然之美的肺腑之言。但必须看到，如果李白没有深厚的艺术素养和艺术提炼之工，诸如精妙的艺术构思、凝炼的艺术形象、高超的艺术技巧和炼字炼句的工夫，那么李白的诗歌也就不可能达到炉火纯青的地步，取得如此辉煌的成就。宋代朱熹就看到了这一点，并强调指出：“李太白诗，非无法度，乃从容于法度之中，盖圣于诗者也。”［（9）］清人方东树《昭昧詹言》卷十二亦谓：“太白飞仙，不可妄学，易使流于狂狙熟滥，放失规矩，乃归咎于太白，太白不受也；须善学之。此选皆取其绳尺井然者［（10）］，俾令后学知太白实未尝不有法度。渔洋老眼苦心，鉴裁美善如此。”所谓“法度”，主要是指构思、章法，但也包括炼字、炼句和炼意。举个实例来说，明代王世贞《艺苑卮言》卷四评价李白的《峨眉山月歌》说：“'峨眉山月半轮秋，影入平羌江水流。夜发清溪向三峡，思君不见下渝州。’此是太白佳境。然二十八字中，有峨眉山、平羌江、清溪、三峡、渝州，使后人为之，不胜痕迹矣，益见此老炉锤之妙。”这里所说的“炉锤之妙”，主要是指诗歌情思与艺术形象的提炼。此诗二十八字中地名凡五见，占去十二字，这在《万首唐人绝句》中是仅见的。但为什么读起来不但不觉重复，而仍觉情思浓郁、气势一贯，而且不着痕迹、妙入化工呢？其原因即在于：诗境中无处不渗透着诗人江行的体验和思友之情，无处不贯串着“山月”这一具有象征意义的艺术形象，这就把广阔的空间和较长的时间统一起来，从而使整首诗的意境浑融完整，空灵入妙。可见李白诗歌所达到的自然美，也同样离不开艺术的提炼与炉锤之工。
诗歌创作本身，是诗人美学思想与美学追求的最好体现，这是以上所论的基本出发点。盛唐诗人追求自然美，在理论上也有明确的反映，这主要表现在李白的诗论中。
李阳冰《草堂集序》说：“卢黄门云：'陈拾遗横制颓波，天下质文，翕然一变。’至今朝诗体，尚有梁、陈宫掖之风，至公大变，扫地并尽。今古文集遏而不行，唯公文章，横被六合，可谓力敌造化欤！”如前所论，由于历史的积习和时代的原因，陈子昂之后到盛唐诗歌出现之前，齐梁馀敝仍旧影响着诗坛。殷fán＠④在《河岳英灵集序》中也说：“自萧氏以还，尤增矫饰。武德初，微波尚在；贞观末，标格渐高；景云中，颇通远调；开元十五年后，声律风骨始备矣。”可见李阳冰所说“至公大变，扫地并尽”之语，并非虚论。那么这也就明确了李白的确是继承了陈子昂的革新主张，积极反对齐梁以来浮靡的诗风并以其“力敌造化”和“声律风骨兼备”的诗歌创作，唱出了盛唐之音的主调。虽然李白留下的论诗文字不多，但从中仍可看出与其创作实践相一致的理论主张。
孟qí＠⑤《本事诗》引李白语云：“齐、梁以来，艳薄斯极，沈休文又尚以声律。将复古道，非我而谁？”又：“兴寄深微，五言不如四言，七言又其靡也，况束以声调俳优哉？”孟qí＠⑤的记述，应该说是符合李白的诗歌主张的。且看李白在诗中的表述：
大雅久不作，吾衰竟谁陈？王风萎蔓草，战国多荆榛。龙虎相啖食，兵戈逮狂秦。正声何微茫，哀怨起骚人。扬马激颓波，开流荡无垠。废兴虽万变，宪章亦已沦。自从建安来，绮丽不足珍。圣代复元古，垂衣贵清真。群才属休明，乘运共跃鳞。文质相炳焕，众星罗秋wén＠⑥。我志在删述，垂辉映千春。希圣如有立，绝笔于获麟。（《古风》其一）
玄风变太古，道丧无时还。（《古风》其三十） 丑女来效颦，还家惊四邻。寿陵失本步，笑杀邯郸人。一曲斐然子，雕虫丧天真。棘刺造沐猴，三年费精神。功成无所用，楚楚且华身。大雅思文王，颂声久崩沦。安得郢中质，一挥成斧斤。（《古风》其三十五） 李白在这几首诗中，比较集中地阐述了他的诗歌美学思想。其重要的观点可以归纳为：第一，恢复“古道”，发扬《诗经》的传统精神；第二，反对“绮丽”、雕琢与做作的不良风气；第三，倡导“清真”、“天真”和“一挥成斧斤”的自然之美。就其实质而论，这三点乃是同一问题的不同方面。李白倡导的“复元古”、“复古道”，绝不是墨守成规或复古主义，而是作为诗歌创作的最高标准和理想的楷模。所谓“古道”，不仅包括“兴寄深微”、质朴自然的《诗经》，即“风雅”的精神，而且还包括屈骚精神与建安风骨。如他所说：“屈平词赋悬日月，楚王台榭空山丘”［（11）］；“蓬莱文章建安骨，中间小谢又清发”［（12）］。可见李白的“古道”，也就是指自《诗》、《骚》以来，包括建安风骨在内的优秀文学传统。李白提出“古道”的针对性，就是建安之后尤其是齐梁至初唐时期的那种“艳薄斯极”、雕饰“绮丽”、因袭模仿，诗道日趋沦丧的不良创作风气。他痛斥那些醉心于模仿的人，象丑女效颦、寿陵失步一样毫无出息；而那些沉溺于雕饰丽藻的人，虽然象“棘刺造沐猴，三年费精神”那般辛勤，其结果却是“功成无所用，楚楚且华身”，除了外表华丽，却一无所得，而且是“雕虫丧天真”，完全丧失了文学艺术的“天真”自然之趣。李白所提倡的“清真”诗风，也同样是针对诗的雕饰、艳丽、虚伪的颓风而提出的。情感真挚，气韵天成，清新自然，这是李白所强调的“清真”的内涵，也是李白诗歌美学思想的核心。李白所说：“清水出芙蓉，天然去雕饰”［（13）］，就是这一美学思想的集中体现。
李白倡导“清真”的自然美，与他所受道家思想的影响密不可分。以老、庄为代表的道家哲学的思想核心，是主张“自然无为”，提倡“道法自然”，反对人为。《老子》说：“信言不美，美言不信。”［（14）］认为未经雕饰的朴素的语言，才具有真美。《庄子·天道》亦云：“朴素而天下莫能与之争美。”朴素美，就是自然美。道家虽不提倡雕饰之美，但若雕饰得比较自然，符合天工，也可以算作美。《庄子·山木》所谓“既雕既琢，复归于朴”，就表达了这层含义。又《庄子·达生》中还提出“以天合天”的说法，即虽以人工而能不露斧凿之痕，好象自然形成的一般。可见庄子不仅要天然美，也提倡自然朴素的艺术美。李白所倡导的自然“清真”之美，首先就是在哲学思想上接受了道家思想的影响。在李白那里，“清真”二字的首要含义，就是指具有道家“自然无为”、质朴率真的天性与精神状态。如李白诗云：
右军本清真，潇洒出风尘。（《王右军》）
韩生信英彦，裴子含清真，孔侯复秀出，俱与云霞亲。（《送韩准裴政孔巢父还山》）
俄成万里行，立德贵清真。（《南陵五松山别荀山》）
骑虎不敢下，攀龙忽堕天。还家守清真，孤洁励秋蝉。（《留别广陵诸公》）
倾家事金鼎，年貌可长新。所愿得此道，终然保清真。（《避地司空原言怀》） 可见“清真”的概念，在李白那里，本是指人们保持了禀受于天、未为世俗所染的真率质朴的自然本性。李白有时也用“清”或“真”来表示“清真”的概念：
表示具有道家色彩的自然本性与精神状态。《庄子·渔父》说：“真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天贵真，不拘于俗。”“朴”也就是“真”，“真”即是自然；“朴散”就会“失真”，也就失去了自然。
李白在哲学思想上受道家“自然无为”、“真”、“朴”等思想的影响是显而易见的。他的这一思想反映在文艺观上，也就十分自然地表现为一种追求清真自然、不事雕饰的天工之美。如他在《草书歌行》中谈到书法艺术时说：“张颠老死不足数，我师此义不师古。古来万事贵天生，何必要公孙大娘浑脱舞？”“天生”，就是天真自然，毫无斧凿之痕。在言及音乐美时，李白喜用一“清”字来形容天籁之美，如“清歌”、“清声”、“清乐”、“清吹”、“清管”、“清弦”、“清琴”等等，都是李白所常用的字眼。
从以上所论可以看出，李白倡导清真自然的诗歌美学思想，与他的哲学思想和艺术审美趣味都是相一致的。作为一种人生道路，李白追求的是法天贵真，无拘无束，自然无为；作为艺术审美创造来说，李白追求的是清真自然，不事雕饰。而这种追求在李白的人生道路和艺术实践中，都得到了最为充分的展示。
“盛唐气象所指的是诗歌中蓬勃的气象.” 它“着眼于盛唐诗歌给人的总体印象,诗歌的时代风格、时代精神：博大、雄浑、深远、超逸；充沛的活力、创造的愉悦、崭新的体验；以及通过意象的运用、意境的呈现,性情和声色的结合,而形成的新的美感”；它涵盖了盛唐文人在文学中表现出的开阔的眼界,自由活跃的思想,蓬勃向上的生命力,激奋昂扬的气概.它展现了强大民族鼎盛时代的整体精神风貌.作为这一时期的伟大浪漫主义诗人李白,他的诗歌强烈而鲜明地表现出这种盛唐气象.
李白身上，爱国主义，理想主义与英雄主义，侠客精神可谓交织融合，难分彼此。他二十五岁出巡远游，隐居安陆，客鲁郡。期间西入长安，求取功名却失意而归；至天宝初，奉诏入京，供奉翰林。不久又被谗出京，漫游各地。安史乱起，入永王李璘军幕，及永王为肃宗所杀，因受牵连，身受囹圄，长流夜郎。途中遇赦东归，往依族叔李阳冰，不久病逝。在他六十二年的生命里，李白足迹踏遍祖国大好河山。在人生道路上的坎坷多递，再加上诗人横溢的才华，至今有存诗九百余首，内容及其丰富，而由此而生的万千气象，也可以说是盛唐气象的折射吧。
大国强国的优势心理，使这一代人慷慨天成，达到了一种前所未有的自由的，坦然的状态。无疑，作为盛唐最具代表性的诗人李白，他的一字一句里无不对这种状态有着高度的评价和热情的诵扬。即使是"忧思""愁绪"，也是来得那么有力度，那么有气派，完全不是禁锢在某一小的领域不能挣脱，而是那种恢弘的大气的"忧""愁"。对友人:他是"我寄愁心与明月，随君直到夜郎西。"通过难以言状的想象，人格化里皎洁的明月，朋友虽然分离，然而明月分照两地，自己和朋友都可以看见它思念对方。明朗坦荡，是唐人说的话，而对朝廷的腐败深恶痛绝，控诉淋漓尽致，却又好象能超然事外。"不以物喜，不以己悲"坦荡宁静。即使是在悲愤中控诉黑暗的现实，也是蔑视功名富贵的，感情强烈，气势非凡的。。
邵祖平《唐诗通论》云：“唐之作家，无虑二千人，……其作品则有飘逸、雄浑、浩荡、横郁、沉秀、奇警、清拔、精深、悍刻、艳冶、流丽、奥峭、孤＠③之殊。而其大要所归，一天放之妙，一整融之功；一属自然，一隶工力而已。”并认为盛唐时期“自然者比较居多”，李白是“自然派之神而圣者”［（6）］。此论颇有见地。盛唐诗歌，虽也有以工力见长者，然其主流仍是自然浑成，属于天放之妙或天工之美。他们无论是写山水、边塞、闺怨、思乡、怀友，还是写送别、咏怀、怀古、咏物等，无不情思浓郁而又真挚，语言纯净而又流丽，意境开阔明朗而又自然浑成，毫无雕琢做作之态。他们的那些脍炙人口的名篇佳作，之所以受到历代人民的喜爱，原因即在于此。
盛唐诗歌所表现出来的自然美，不仅与六朝时期那些雕饰华丽的作品形成鲜明的对照，而且与初唐诗歌所表现出来的审美趣味也有着明显的区别。这里我们不妨就后者略举数例。唐太宗的《春池柳》云：
年柳变池台，隋提曲直回。逐浪丝阴去，迎风带影来。疏黄一鸟弄，半翠几眉开。萦雪临春岸，参差间早梅。此诗在动态中描写柳姿，体物细腻，有声有色，亦自有审美价值。但在严整的对仗之中，语言仍带有雕饰的痕迹，不免给人以“巧”而“碎”的感觉。而贺知章的《咏柳》就不同了：
碧玉妆成一树高，万条垂下绿丝绦。不知细叶谁裁出，二月春风似剪刀。
贺知章不是象唐太宗那样着力地描摹柳的每处细节，而是写他对初春之柳的总体印象：碧玉般的柳树婷婷玉立，丝绦似的嫩枝袅娜披拂。其中自有一种天机自然之趣。又贺知章咏柳，妙在不专意于柳，而能进一步开拓意境，借柳以颂春，在口语般的问答之中，充分展示出一种天工自然之美。其中不仅传达出诗人对理想前途的美好憧憬，而且也透露着盛唐时代昂扬向上的精神风貌。意境阔大明朗，自然浑成。初唐四杰之一的卢照邻，有一直《江中望月》：
江水向涔阳，澄澄写月光。镜圆珠溜沏，弦满箭波长。沈钩摇兔影，浮桂动丹芳。廷照相思夕，千里共沾裳。这首诗如果抽去中间两联，倒不失为一首韵味悠长的佳作。但诗人却硬是在中间两联堆砌曲故，一系列的形容、比喻、描摹，无非就是写月与月光，显得琐碎支离，从而使“相思”之情顿减，也破坏了整首诗的意境与韵味。这就是雕琢带来的弊病。试比较李白的《静夜思》：
床前明月光，疑是地上霜。举头望明月，低头思故乡。同样是写月夜相思之情，但诗中既没有用典，也没有华丽的辞藻；它只是用朴素自然、明白如话的语言，写眼前之月以及由此而自然引发的乡愁。它的内容是单纯的，但同时又是丰富的；它在平淡自然之中，蕴含着耐人寻绎的深长意味。胡应麟说：“太白诸绝句，信口而成，所谓无意于工而无不工者。”［（7）］
然而，盛唐诗人追求自然之美，并非不讲艺术的加工与提炼。语言的平易固然是构成自然美的重要因素，但只有当平易的语言表现出情景交融的诗境和无穷的韵味时，才具备真正的自然之美。要做到这一点，就离不开艺术的加工和提炼，而且更重要的是情思和形象的提炼。以上所举盛唐诗例，就都具有这种提炼之工。再看王昌龄的《闺怨》：
闺中少妇不知愁，春日凝妆上翠楼。忽见陌头杨柳色，悔教夫婿觅封侯。这首诗的妙处在于：诗人抓住少妇内心发生微妙变化的一刹那，由“不知愁”而陡然幽怨满腔，极具戏剧性效果。这一细节的提炼，既深化了情思，又使情与景在此刹那间妙合无垠，给读者留下无尽的回味馀地。又如王昌龄：《芙蓉楼送辛渐》诗：
寒雨连江夜入吴，平明送客楚山孤。洛阳亲友如相问，一片冰心在玉壶。江雨苍茫，楚山孤峙，玉壶冰心，这是诗人精心选择的物象，诗歌通过这些物象之间的烘托与照应，一方面传达出了诗人对亲友的深挚的情谊，另一方面也突出了孤介傲岸、冰清玉洁的抒情主人的形象。这就使得精巧的构思和深婉的用意融化在一片清空明澈的意境之中，所以全诗浑然天成，韵味无穷。这就显然是经过了艺术的加工和情思、形象的提炼而达到的一种自然美。
与王昌龄相比，李白的诗在追求自然美这方面更为突出。如王世懋在《艺圃撷馀》中谈到绝句的创作时就说：“盛唐惟青莲、龙标二家诣极。李更自然，故居王上。”的确，读李白的诗，往往使人感到他那豪放的激情如喷溢的火山，回旋的狂飚，一泻千里，无所滞碍；语言清新流畅，甚至不拘格律，一切都统一于自然。李白所谓“清水出芙蓉，天然去雕饰”［（8）］正是他诗歌风格的真实写照，也是他追求自然之美的肺腑之言。但必须看到，如果李白没有深厚的艺术素养和艺术提炼之工，诸如精妙的艺术构思、凝炼的艺术形象、高超的艺术技巧和炼字炼句的工夫，那么李白的诗歌也就不可能达到炉火纯青的地步，取得如此辉煌的成就。宋代朱熹就看到了这一点，并强调指出：“李太白诗，非无法度，乃从容于法度之中，盖圣于诗者也。”［（9）］清人方东树《昭昧詹言》卷十二亦谓：“太白飞仙，不可妄学，易使流于狂狙熟滥，放失规矩，乃归咎于太白，太白不受也；须善学之。此选皆取其绳尺井然者［（10）］，俾令后学知太白实未尝不有法度。渔洋老眼苦心，鉴裁美善如此。”所谓“法度”，主要是指构思、章法，但也包括炼字、炼句和炼意。举个实例来说，明代王世贞《艺苑卮言》卷四评价李白的《峨眉山月歌》说：“'峨眉山月半轮秋，影入平羌江水流。夜发清溪向三峡，思君不见下渝州。’此是太白佳境。然二十八字中，有峨眉山、平羌江、清溪、三峡、渝州，使后人为之，不胜痕迹矣，益见此老炉锤之妙。”这里所说的“炉锤之妙”，主要是指诗歌情思与艺术形象的提炼。此诗二十八字中地名凡五见，占去十二字，这在《万首唐人绝句》中是仅见的。但为什么读起来不但不觉重复，而仍觉情思浓郁、气势一贯，而且不着痕迹、妙入化工呢？其原因即在于：诗境中无处不渗透着诗人江行的体验和思友之情，无处不贯串着“山月”这一具有象征意义的艺术形象，这就把广阔的空间和较长的时间统一起来，从而使整首诗的意境浑融完整，空灵入妙。可见李白诗歌所达到的自然美，也同样离不开艺术的提炼与炉锤之工。
诗歌创作本身，是诗人美学思想与美学追求的最好体现，这是以上所论的基本出发点。盛唐诗人追求自然美，在理论上也有明确的反映，这主要表现在李白的诗论中。
李阳冰《草堂集序》说：“卢黄门云：'陈拾遗横制颓波，天下质文，翕然一变。’至今朝诗体，尚有梁、陈宫掖之风，至公大变，扫地并尽。今古文集遏而不行，唯公文章，横被六合，可谓力敌造化欤！”如前所论，由于历史的积习和时代的原因，陈子昂之后到盛唐诗歌出现之前，齐梁馀敝仍旧影响着诗坛。殷fán＠④在《河岳英灵集序》中也说：“自萧氏以还，尤增矫饰。武德初，微波尚在；贞观末，标格渐高；景云中，颇通远调；开元十五年后，声律风骨始备矣。”可见李阳冰所说“至公大变，扫地并尽”之语，并非虚论。那么这也就明确了李白的确是继承了陈子昂的革新主张，积极反对齐梁以来浮靡的诗风并以其“力敌造化”和“声律风骨兼备”的诗歌创作，唱出了盛唐之音的主调。虽然李白留下的论诗文字不多，但从中仍可看出与其创作实践相一致的理论主张。
孟qí＠⑤《本事诗》引李白语云：“齐、梁以来，艳薄斯极，沈休文又尚以声律。将复古道，非我而谁？”又：“兴寄深微，五言不如四言，七言又其靡也，况束以声调俳优哉？”孟qí＠⑤的记述，应该说是符合李白的诗歌主张的。且看李白在诗中的表述：
大雅久不作，吾衰竟谁陈？王风萎蔓草，战国多荆榛。龙虎相啖食，兵戈逮狂秦。正声何微茫，哀怨起骚人。扬马激颓波，开流荡无垠。废兴虽万变，宪章亦已沦。自从建安来，绮丽不足珍。圣代复元古，垂衣贵清真。群才属休明，乘运共跃鳞。文质相炳焕，众星罗秋wén＠⑥。我志在删述，垂辉映千春。希圣如有立，绝笔于获麟。（《古风》其一）
玄风变太古，道丧无时还。（《古风》其三十） 丑女来效颦，还家惊四邻。寿陵失本步，笑杀邯郸人。一曲斐然子，雕虫丧天真。棘刺造沐猴，三年费精神。功成无所用，楚楚且华身。大雅思文王，颂声久崩沦。安得郢中质，一挥成斧斤。（《古风》其三十五） 李白在这几首诗中，比较集中地阐述了他的诗歌美学思想。其重要的观点可以归纳为：第一，恢复“古道”，发扬《诗经》的传统精神；第二，反对“绮丽”、雕琢与做作的不良风气；第三，倡导“清真”、“天真”和“一挥成斧斤”的自然之美。就其实质而论，这三点乃是同一问题的不同方面。李白倡导的“复元古”、“复古道”，绝不是墨守成规或复古主义，而是作为诗歌创作的最高标准和理想的楷模。所谓“古道”，不仅包括“兴寄深微”、质朴自然的《诗经》，即“风雅”的精神，而且还包括屈骚精神与建安风骨。如他所说：“屈平词赋悬日月，楚王台榭空山丘”［（11）］；“蓬莱文章建安骨，中间小谢又清发”［（12）］。可见李白的“古道”，也就是指自《诗》、《骚》以来，包括建安风骨在内的优秀文学传统。李白提出“古道”的针对性，就是建安之后尤其是齐梁至初唐时期的那种“艳薄斯极”、雕饰“绮丽”、因袭模仿，诗道日趋沦丧的不良创作风气。他痛斥那些醉心于模仿的人，象丑女效颦、寿陵失步一样毫无出息；而那些沉溺于雕饰丽藻的人，虽然象“棘刺造沐猴，三年费精神”那般辛勤，其结果却是“功成无所用，楚楚且华身”，除了外表华丽，却一无所得，而且是“雕虫丧天真”，完全丧失了文学艺术的“天真”自然之趣。李白所提倡的“清真”诗风，也同样是针对诗的雕饰、艳丽、虚伪的颓风而提出的。情感真挚，气韵天成，清新自然，这是李白所强调的“清真”的内涵，也是李白诗歌美学思想的核心。李白所说：“清水出芙蓉，天然去雕饰”［（13）］，就是这一美学思想的集中体现。
李白倡导“清真”的自然美，与他所受道家思想的影响密不可分。以老、庄为代表的道家哲学的思想核心，是主张“自然无为”，提倡“道法自然”，反对人为。《老子》说：“信言不美，美言不信。”［（14）］认为未经雕饰的朴素的语言，才具有真美。《庄子·天道》亦云：“朴素而天下莫能与之争美。”朴素美，就是自然美。道家虽不提倡雕饰之美，但若雕饰得比较自然，符合天工，也可以算作美。《庄子·山木》所谓“既雕既琢，复归于朴”，就表达了这层含义。又《庄子·达生》中还提出“以天合天”的说法，即虽以人工而能不露斧凿之痕，好象自然形成的一般。可见庄子不仅要天然美，也提倡自然朴素的艺术美。李白所倡导的自然“清真”之美，首先就是在哲学思想上接受了道家思想的影响。在李白那里，“清真”二字的首要含义，就是指具有道家“自然无为”、质朴率真的天性与精神状态。如李白诗云：
右军本清真，潇洒出风尘。（《王右军》）
韩生信英彦，裴子含清真，孔侯复秀出，俱与云霞亲。（《送韩准裴政孔巢父还山》）
俄成万里行，立德贵清真。（《南陵五松山别荀山》）
骑虎不敢下，攀龙忽堕天。还家守清真，孤洁励秋蝉。（《留别广陵诸公》）
倾家事金鼎，年貌可长新。所愿得此道，终然保清真。（《避地司空原言怀》） 可见“清真”的概念，在李白那里，本是指人们保持了禀受于天、未为世俗所染的真率质朴的自然本性。李白有时也用“清”或“真”来表示“清真”的概念：
表示具有道家色彩的自然本性与精神状态。《庄子·渔父》说：“真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天贵真，不拘于俗。”“朴”也就是“真”，“真”即是自然；“朴散”就会“失真”，也就失去了自然。
李白在哲学思想上受道家“自然无为”、“真”、“朴”等思想的影响是显而易见的。他的这一思想反映在文艺观上，也就十分自然地表现为一种追求清真自然、不事雕饰的天工之美。如他在《草书歌行》中谈到书法艺术时说：“张颠老死不足数，我师此义不师古。古来万事贵天生，何必要公孙大娘浑脱舞？”“天生”，就是天真自然，毫无斧凿之痕。在言及音乐美时，李白喜用一“清”字来形容天籁之美，如“清歌”、“清声”、“清乐”、“清吹”、“清管”、“清弦”、“清琴”等等，都是李白所常用的字眼。
从以上所论可以看出，李白倡导清真自然的诗歌美学思想，与他的哲学思想和艺术审美趣味都是相一致的。作为一种人生道路，李白追求的是法天贵真，无拘无束，自然无为；作为艺术审美创造来说，李白追求的是清真自然，不事雕饰。而这种追求在李白的人生道路和艺术实践中，都得到了最为充分的展示。
