为何说文化传承教育需要仪式感?

“是非宗教的教育”，那我认为社会主义教育是新的保持持续变革的教育体系。宗教从整体上讲，是趋于“闭合”的系统，本身应该是有界的——看是怎么样“操纵”和环境，意识等，本质上宗教不合政治等价，中国搞的是“非宗教教育”，肯定是为了获得最大限度的创新，或是讲得追求真理。教育是个很深远的问题，选择是要很慎重的。教育的“非宗教”可以是一种，看起来也很正确，但不排除其他形式。而全社会主义教育的范围是要界定的，以便我们尝试，在变革中前进。

1781年，热心于贫民儿童教育的传教士罗伯特·雷克斯，仿照学校方式创办了一种在星期日传授宗教知识的班级，主要招收贫苦儿童，尤其是童工，在每个星期日来班上参加宗教仪式，学习宗教条文，附带学些粗浅的读写知识。教师是几位受过教育的妇女，并由教区内牧师派他们的助手巡回视察。办学三年，成绩显著。1783年雷克斯在杂志上撰文详细论述了这种班级的学习情况和办学宗旨，并定名为星期日学校(也有译为主日学校)。这种学校，在星期日把贫苦儿童聚拢起来，既可防范、减少社会秩序的混乱，又可利用宗教宣传塑造儿童。上层人士认为这是通过教化改良社会的良策，于是各地仿效，很快发展起来了。到以后还建立了“星期日学校协会”，要求每个教区至少设一所。19世纪后期，随着正规小学的大量开办，星期日学校才日益减少，并只限于实施宗教教育了。

当代大学仪式通过重演历史传统，使学生重新体验文化情景，并在原有的理解程度上升华文化记忆，将过去的文化记忆通过仪式操演传递给学生，最终实现文化传承、文化认同、文化自觉和文化自信。

仪式是重要的文化载体，是实践和行动的文化。任何民族都有自己独特的仪式，而这些仪式无不彰显本民族独特的文化内涵。中国作为礼仪之邦，有着丰富的仪式教育思想与实践。历史学家钱穆认为，礼是中华文化的核心。

大学里的“通过仪式”“庆典仪式”“纪念仪式”等，是古代礼仪文化在当代的体现与发展，其精神内核就是强化学生对中华文化的认同与自信。有了仪式，大学就有了根基，就有了文化传承载体。

仪式为大学生提供了一个与传统对话的平台，大学生在仪式中直观感受到中华文化的生命力、凝聚力和感染力，在潜移默化中接受传统道德、思维方式、审美情趣教育，从而唤起对中华文化的认同感、归属感和自豪感。

希望中国传统文化可以得到传承！