老子所说的道是指 老子所说的道是指什么
据《老子正宗》中的说法
老子所说的道包含寺中不同的含义
1、道指宇宙的本体，道是宇宙的本源；
2、道是万物的运化规律，即人们所说的道理；
3、道是万物的主宰，是指道决定万物的功能；
4、道是通向真理之路，即认识真理的门径。
老子是道家的祖宗，它说的还不能代表道家的道么？
老子所说的“道 ”有以下几层意思：
第一、世界的本原（本体），世界由以出发、由以产生的基础
第二、世界的本质或世界之所以然，也即世界面貌（世界的具体现实性）的决定力量
第三、世界形成、产生和发展全部历史的述说，也即对道以自身为本原、以自身为本质的自我产生、自我发展、自我表现、自我完成的全部历史的述说。
春秋时期老子用道的概念否定了上帝的至高无上的地位和权威，这在当时人的思想观念中是一个重大的变革。“道”生成演化万物就属于“宇宙论”问题；“道”决定万物的存在就是“本体论”问题。
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1、道的客观性
道是客观的，它是万物的基础，道与自然是同一的，它就是自然。老子说，“道法自然”。“道之为物，惟恍惟忽，其中有物，其中有精”，“夷希微”三者混而为一，它是没有形状的形状，无物却有象。
道是真正的混沌，混沌是客观存在的，它是无序的有序。“无”和“有”是道的别名，都是客观的。道创生了万物，而且养育万物，道对万物“生之畜之”。
2、道的普遍性
道是普遍存在的，“大道泛兮，其可左右”，道象泛滥的江河，到处流淌，上下左右，四面八方，都有道的存在。道无时不在，“自古及今，其名不去”，道是永恒存在的。道的普遍性决定了它的巨大的包容性和蕴含性。
“道之在天下，犹川谷之于江海”，它把大江大海都能包容，可见它的普遍性与无限性。“上善若水”，“水几于道”。水是普遍存在的，当然道也是普遍存在的了。
3、道循环往复
道的运动过程是周而复始、循环往复的。道永恒存在，运动不息，循环运行。“大曰逝，逝曰远，远曰反，”道从起点离开，越离越远，达到一定限度，又返回来。它“独立而不改，周行而不殆”，循环往复的运行，没有衰败的时候。它总是从起点开始，最终又回到起点，形成一个圆圈。
这与太阳一天的视运动形成的圆圈是很相似的，也与一个太阳年的周期类似，二者存在着同构性。东西南北的方位顺序，与春夏秋冬的时间顺序相认同。空间联系着时间，时间联系着空间，时空是统一的。从时间可以认识空间，从空间可以认识时间。
4、道对立统一
道是一个复杂矛盾的统一，最大的矛盾莫过于阴与阳的矛盾，这类似于黑格尔的肯定与否定的矛盾。“万物负阴而抱阳”，“一阴一阳谓之道”。阴与阳是道的功能和属性，而道是二者的统一。与此相联系的是“无”与“有”的矛盾，这二者是道的别名、道的化身。
它们是相辅相成，相互转化的。没有“无”就没有“有”，没有“有”，就没有“无”。此外，还有一系列矛盾关系，诸如：难易、祸福、强弱、刚柔、美恶、善与不善等等。老子是中国历史上第一个辩证法大师，在他的论述中，包含着丰富的辩证法思想。
5、道无为
无为是道之子，它是道的本性，道的体现。天道自然无为，道“无为而无不为”。它什么也不做，但是什么都做成了。天得到它，变得清朗；地得到它，变得宁静。无为的思想贯穿《道德经》全篇。
老子把道的自然无为，转化到人身上，要求人们象道那样自然无为。他指出“为无为，则无不治”，人们只要坚持无为的原则，什么事情都能办好。
参考资料：百度百科——道
老子所说的道是指万事万物的运行轨道或轨迹，也可以说是事物变化运动的场所。
因一切事物非事物，不约而同，统一遵循某种东西，无有例外。它即变化之本， 不生不灭，无形无象，无始无终，无所不包，其大无外，其小无内，过而变之、亘古不变。其始无名，“老子”强名：“道”。
"道"的概念是老子首先提出来的，在新道家的哲学基础方面，早在抗战时期，金岳霖就在《论道》等书中，将原始道家所创发的概念，如无极太极、动静、无有、混沌等范畴组成一个严密的逻辑系统，全新地改变了传统形上道论的内涵和面貌。无论其开拓性和严密性，都远超过同时代其它的新道家和新儒家。
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早在先秦时古人就开始了对宇宙的探索，主要集中在先秦道家的《老子》和《庄子》等著作中，随着时间的推移，道家思想不断分化、传播。
特别是以《管子》四篇(《心术》上、下、《白心》、《内业》)为代表的翟下道家的“精气”说将老子的宇宙论思想向纵深度发展，翟下道家不仅讲“水本原”、“精气”说，还讲“静因之道”的反映论。
另外，在《太一生水》中也表现了道家的宇宙论思想。从而演化出具有强烈道家色彩的宣夜说、混天说。
我国古代讨论宇宙结构的三大学派—盖天说、浑天说和宣夜说中，只有宣夜说以鲜明的立场阐述了宇宙的无限性，但是由于儒家的阻挠，这个学说一直没有受到应有的重视。
《长庐子》认为日月星辰也是由气组成的，只不过是发光的气。人们熟知的道家成语故事“杞人忧天”讲的就是这个问题。
后来的宣夜说学者还提出地体会坏，天地也会坏，但是用不着担忧。可知宣夜说认为地球本身与日月星辰一样，都是太空中的天体。
参考资料来源：百度百科-道
理解分三种：
（1）圣人之道是可以行走的，但并非是唯一不变的道路；真正的名声是可以去求得的，但并非一般人一直追求的名声。
（2）道是可以被说出来的，说出来的却不是永恒的道，万物是可以去命名的，但却不是万物永恒的名。
（3）道本身也是遵循着一定的“道”，但这个“道”并不是平时可以观测到的最基本的道，虽然对这个“道”也确实存在着，但不是以现有的道的维度所能解释的。
“道可道，非常道”整句话的意思是：万事万物其真理是可以探索并道说得出来的，但这些真理并非是永恒的，天道轮转，没有永恒不变的真理。
“道可道，非常道”中的“非常道”，这个“道”并非永远不变的。
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道，是中华民族为认识自然为己所用的一个名词，意思是万事万物的运行轨道或轨迹，也可以说是事物变化运动的场所。
道，自然也。自然即是道。自然者，自，自己。然，如此，这样，那样。
一切事物非事物自己如此，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，风无人扇而自动，水无人推而自流，草木无人种而自生，不呼吸而自呼吸，不心跳而自心跳，等等不可尽言皆自己如此。
因一切事物非事物，不约而同，统一遵循某种东西，无有例外。它即变化之本， 不生不灭，无形无象，无始无终，无所不包，其大无外，其小无内，过而变之、亘古不变。
参考资料来源：百度百科-道
在《老子》中，“道”字在36个章节中出现了66次。很多注家都希望能够找出一以贯之的“道”的含义。有的说“道”就是宇宙的最高法则，有的说“道”就是天地的自然规律，有的说“道”就是处事的基本哲学，有的说“道”就是修身的不二法门。
究竟“道”在《老子》中承载着怎样的内涵呢？
我们还是先把“道”字所出现的章节整理出来再来具体讨论。
（以下以帛书《老子》的文本为参照）
德经部分
上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无以为也。上仁为之而无以为也。上义为之而有以为也。上礼为之而莫之应也，则攘臂而仍之。故失道。失道矣而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄也，而乱之首也。前识者，道之华也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其薄，居其实不居其华。故去彼取此。
上士闻道，堇能行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，弗笑，不足以为道。是以建言有之曰：明道如费，进道如退，夷道如类。上德如谷。大白如辱：广德如不足，建德如偷。质真如渝：大方无隅，大器免成，大音希声，大象无形。道褒无名。夫唯道，善始且善成。
反也者，道之动也。弱也者，道之用也。
天下之物生于有，有生于无。道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，中气以为和。
天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫憯于欲得。故知足之足，恒足矣。
不出于户，以知天下。不窥于牖，以知天道。其出也弥远，其知弥少。是以圣人弗行而知，弗见而名，弗为而成。
为学者日益，闻道者日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。将欲取天下也，恒无事，及其有事也，又不足以取天下矣。
道生之而德畜之，物形之而器成之。是以万物尊道而贵德。道之尊，德之贵也，夫莫之爵而恒自然也。
道生之，畜之，长之，遂之，亭之，毒之，养之，覆之。生而弗有也，为而弗恃也，长而弗宰也，此之谓玄德。
使我挈有知也，行于大道，唯他是畏。大道甚夷，民甚好解，朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文采，带利剑。厌食，货财有余。是谓道夸。非道也。
含德之厚者，比于赤子：蜂虿虫蛇弗螫，攫鸟猛兽弗搏；骨弱筋柔而握固，未知牝牡之会而朘怒，精之至也；终日号而不嗄，和之至也。和曰常，知和曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮即老，谓之不道，不道早已。
治人事天，莫若啬。夫唯啬，是以蚤服。蚤服是谓重积德，重积德则无不克，无不克则莫知其极，莫知其极，可以有国，有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道也。
治大国若亨小鲜。以道莅天下：其鬼不神，非其鬼不神也；其神不伤人也，非其神不伤人也；圣人亦弗伤也。夫两不相伤，故德交归焉。
道者，万物之注也。善人之宝也，不善人之所保也。美言可以市，尊行可以贺人。人之不善也，何弃之有？故立天子，置三卿，虽有共之璧以先四马，不若坐而进此。古之所以贵此者何也？不谓求以得，有罪以免与？故为天下贵。
故曰：为道者非以明民也，将以愚之也——民之难治也，以其知也。故以知知邦，邦之贼也；以不知知邦，邦之德也。恒知此两者，亦稽式也。恒知稽式，此谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，乃至大顺。
信言不美，美言不信；知者不博，博者不知；善者不多，多者不善。 圣人无积，既以为人，己愈有；既以予人，己愈多。故天之道，利而不害；人之道，为而弗争。
勇于敢则杀，勇于不敢则栝。此两者或利或害，天之所恶，孰知其故？天之道，不战而善胜，不言而善应，弗召而自来，繟而善谋。天网恢恢，疏而不失。
天之道，犹张弓者也：高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。故天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余而有以取奉于天下者乎？惟有道者乎？是以圣人为而弗有，成功而弗居也。若此其不欲，见贤也。
和大怨，必有余怨，焉可以为善？是以圣人右介而不以责于人。故有德司介，无德司彻。夫天道无亲，恒与善人。
道经部分
道可，道也。非恒，道也。名可，名也。非恒，名也。无，名万物之始也。有，名万物之母也。故：恒无，欲也以观其眇。恒有，欲也以观其所徼。两者，同出异名，同谓玄。之有玄，众眇之门。
道冲，而用之弗有盈也。渊呵，始万物之宗。锉其兑，解其芬，和其光，同其尘。湛呵，始或存。吾不知其谁之子也象帝之先。
上善如水——水善：利万物而有静，居众人之所恶，故几于道矣。居善地，心善渊，予善天，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
殖而盈之，不若其已。揣而锐之，不可长葆之。金玉盈室，莫之守也。富贵而骄，自遗咎也。功遂身退，天之道也。
视之而弗见，名之曰微。听之而弗闻，名之曰希。捪之而弗得，名之曰夷。三者不可至计，故混而为一。一者，其上不攸，其下不忽。寻寻兮不可名也，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓沕望。随而不见其后，迎而不见其首。执今之道，以御今之有，以知古始，是谓道纪。
古之善为道者，微渺玄达，深不可志。夫唯不可志，故强为之容。曰：豫呵，其若冬涉水；犹呵，其若畏四邻；严呵，其若客；涣呵，其若凌泽；沌呵，其若朴；混呵，其若浊；旷呵，其若谷。浊而静之，徐清。女以重之，徐生。葆此道不欲盈。夫唯不欲盈，是以能襞而不成。
致虚，极也。守静，督也。万物旁作，吾以观其复也。天物芸芸，各复归于其根，曰静。静，是谓复命。复命，常也。知常，明也。不知常，妄；妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
故大道废，安有仁义；知快出，安有大伪；六亲不和，安有孝慈；邦家昏乱，安有贞臣。
孔德之容，唯道是从。 道之物，唯望唯沕。 沕呵！望呵！中有象呵！望呵！沕呵！中有物呵！窈呵！冥呵！中有请呵！其请甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以顺众父。吾何以知众父之然？以此。
炊者不立，自视者不章，自见者不明，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰：余食赘行。物或恶之，故有欲者弗居。
希言，自然。飘风不终朝，暴雨不终日。孰为此？天地而弗能久，又况于人乎！故从事而道者同于道。德者同于德，失者同于失。同于德者，道亦德之。同于失者，道亦失之。
有物昆成，先天地生。萧（寂）呵漻（寥）呵，独立而不垓，可以为天地母。吾未知其名也，字之曰道。吾强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。道大，天大，地大，王亦大。国中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
以道佐人主，不以兵强于天下，其事好还。师之所居，楚棘生之。善者果而已矣，毋以取强焉。果而毋骄，果而勿矜，果而勿伐。果而毋得，已居，是谓果而不强。物壮而老，是谓之不道，不道早已。
道恒无名朴唯小而天地弗敢臣侯王若能守之万物将自宾天地相合以俞甘露民莫之令而自均焉始制有名名亦既有夫亦将知止知止所以不殆俾道之在天下犹小谷之于江海也。
道，泛呵，其可左右也。成功遂事而弗名有也，万物归焉而弗为主。则：恒无欲也，可名于小；万物归焉而弗为主，可名于大。是以圣人之能成大也，以其不为大也，故能成大。
执大象，天下往。往而不害，安平大。乐与饵，过格止。故道之出言也，曰：“淡呵其无味也。视之，不足见也。听之，不足闻也。用之不可既也。”
道恒无名，侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将阗之以无名之朴。阗之以无名之朴，夫将不辱。不辱以静，天地将自正。
从这些章节中我们可以进行一下整体的分析。
首先，我们需要考察“道”这个概念在文本角度上是如何进行使用的。
在“不出于户”、“信言不美”、“勇于敢则杀”、“天之道”、“和大怨”、“殖而盈之”等章节中，“道”都是以“天之道”或者“天道”的面目出现的。这足以让我们在一定程度上得出《老子》中的“道”是指“天之道”的初步结论。即便就目前的证据来看还无法得出一个绝对的结论，但这至少为我们指出了一个方向，绝对结论能否成立，则要取决于将这个结论放入其他有关“道”的论述中，是否会产生矛盾。值得注意的是，在“信言不美”章和“天之道”章中都是“天之道”与“人之道”对举，而在上面列举的另几个章节中，“不出于户”章讲的是人对“天道”的认识，“勇于敢则杀”、“和大怨”、“殖而盈之”三章则是体现了对“天之道”的遵循。这些都典型的反映出了先秦黄老道家的“明天道以喻人事”的思维方式。尤其是“天之道”和“人之道”的对举，更是对先秦黄老道家思想所要求的，通过体察、认识“天之道”，即天地生养万物的规律，来明确“人之道”，即人君如何服务于民众，这一理论体系的鲜明阐释。
所以，通过这几个章节，我认为，《老子》中的“道”，是指的“天之道”。它不是放诸万物皆可的普遍规律，而只是天地生养万物的规律（关于这一点，在其他章节中还有所体现）。老子提出“天之道”的目的，是为了给“人之道”也就是“君人南面之术”提供理论原则及所因循的对象。
进而，我们需要考察，“道”这一概念与文中其它概念的关系。
在“上德不德”、“天下有道”、“为学者日益”、“道生之”、“治人事天”、“治大国若亨小鲜”、“道者，万物之注也”、“为道者非以明民也”、“故大道废”、“以道佐人主”、“道恒无名朴唯小”、“道恒无名”等章节中，“道”的概念都是直接的紧紧伴随着诸如德、仁、义、礼、天下、取天下、玄德、国、大国、天子、三卿、民、治、邦、邦家、贞臣、兵、师、侯王等用之于国家政治层面的概念共同出现的。在其他章节中，尽管未必直接出现了这些政治概念，当仍有很多内容是直接指向国家政治生活或者可以运用于国家政治生活。由此，我认为，在《老子》中，“道”是一个与国家政治生活密切相关的概念。由此出发，我们可以得出初步的结论：或者，“道”是一个直接深入到国家政治生活领域的形而下的具体概念；或者，“道”是一个用以指导国家政治生活的形而上的抽象概念。无论是前者还是后者，都与我们前面所作出的结论相协调。进而，通过对于上述各章节中具体内容的分析，我们可以强烈的感受到《老子》中的“道”是统领、指导其他相关概念的。因此，就“道”与其他政治概念的关系而言，在《老子》中，“道”是一个用以指导国家政治生活的注概念的形而上的本源性概念。
在考察过了“道”的概念的使用及其与相关的概念的关系之后，我们需要考察在《老子》中，“道”这个概念，作为行为主体能够发挥什么样的作用呢？也就是说，“道”的功用是什么，“道”其本身究竟能做什么呢？
首先，从“道生一”、“道生之而德畜之”、“道生之”、“道恒无名”等章节，我们可以看到，“道”的功用，最根本的是体现在它对于万物的“生”的作用上。
进而，从“道恒无名”、“治大国若烹小鲜”、“道者，万物之注也。”、“信言不美”、“和大怨”、“以道佐人主”、“道泛呵其可左右也”等章节，我们可以看到，在《老子》中，“天之道”的生养万物的功用，是最终要落实到“人之道”之中的。而“人之道”是在秉承了“天之道”的最根本的功用的基础上，最终体现为“左右”，即佐佑，和“恒与善人”，即对民众一贯的帮助、扶持与亲近。也就是，由“天之道，利而不害。”最终落实到“人之道，为而不争。”这一着眼点上。
由此可知，在《老子》中，“道”的根本的、原始的作用是对于万物的生养，而类比到人事之中，也就是类比到“君人南面之术”时，因循天道，或说“法道”，所提出的要求则是对于民众的生养，即对于民众的帮助与扶持。
接着，我们再来考察一下“道”的一些特性。
在《老子》中，“道”的一个重要的特性就是“反”，所谓“反也者道之动也。”。
《老子》说“明道如费，进道如退，夷道如类。”，这些都是在阐述着“道”的“反”的特性。
但是，究竟什么是“反”呢？
有很多人认为，老子所说的“道”的“反”就是与正常的相反，似乎这才是老子所揭示的“道”的本质。那么，生活中那些正常的事，到底是合道还是违道的呢？
我们要理解《老子》中的“道”的“反”的特性，必须要把它限定在“君人南面之术”的范畴之内。在《老子》中，有一处内容鲜明的体现了“反”的实质，那就是“天之道，损有余而补不足；人之道则不然，损不足而奉有余。”。这里，明确的说明了，侯王若是想要因循天道，则要正确的认识到，天之道与大多数没有依道而为的侯王所奉行的准则是相反的，或者具体点说，天之道的利而不害、生之、蓄之、功成身退、处下、守弱、为而弗争等特性是与大多数侯王所遵循的为政理念相反的。因此，《老子》中“道”的“反”，是与人们通常的习惯认识，更确切地说，是与人们通常习惯的对于侯王、对于统治者的认识，相反。是与人们通常所习惯的对于侯王、对于统治者，认为他们是当然的处于主宰的位置、处于强者的位置，这一认识相反。如此，我们便不难理解为何《老子》中不厌其烦的在反复强调“道”的“生而不有”、“为而不恃”，为何会说 “弱也者道之用也”了。这些，所体现的也正是“道”的“反”的特性。
“道”的另一个特性是“无名”。
显然，现在比较普及的对于“无名”的望文生义的理解是很有一些滑稽的。有没有名字难道是一个值得争论的命题吗？我们知道“道”指的是什么了之后还在为它的名字烦恼吗？就如同我们知道了兽兽之后还用为翟凌这个名字伤脑筋吗？我一直坚持“无名”实际上是“无命”，表达的是老子对于“道”的作用方式这一特性的深刻认识。“无命”，即不是用命令的方式，不用强加的方式，而是通过潜在的方式来发挥它的作用。从“生而弗有也，为而弗恃也，长而弗宰也。”、“道冲”、 “功遂身退，天之道也。”、“视之而弗见，名之曰微。听之而弗闻，名之曰希。捪之而弗得，名之曰夷。”、“是谓无状之状，无物之象，是谓沕望。”、“道之物，唯望唯沕。 沕呵！望呵！中有象呵！望呵！沕呵！中有物呵！窈呵！冥呵！中有请呵！其请甚真，其中有信。”等章句中，都强烈的表达出了“道”在不为人所知、不为人所觉的状态下潜在的发挥着作用。即便是它的作用达到了目的，产生了功效，功成了之后，“道”依然不会显现自己，它要做到“攻遂身退”。
同时，“道”的“无名”的潜在的特性也正和它对于万物所起的“辅万物之自然而弗敢为”的“佐佑”的作用相一致。
最后，再来考察一下与“道”相关的行为。即，人，或者更确切的说，人君，作为行为主体，对于“道”都能做些什么。
在“上德不德”、“上士闻道”、“ 不出于户”、“为学者日益”、“使我挈有知也”、“治大国若亨小鲜”、“故曰：为道者非以明民也”、“道冲”、“视之而弗见”、“古之善为道者”、“孔德之容”、“有物昆成”、“以道佐人主”、“道恒无名”等章节中，人们对于“道”能够做的事，或者说能够做的关于“道”的事包括（用《老子》的原文来说）：失、闻、知、行于、以道莅天下、为、用、执、葆、唯道是从、法、佐、守。从这些词语中我们可以得出以下结论：
1、通过“闻”、“知”等，我们可以知道，《老子》中的“道”是我们能够感知，能够了解，能够传授的；
2、通过“行于”、“为”、“用”等，我们可以知道，《老子》中的“道”是我们可以掌握、运用的；
3、通过“执”、“葆”、“守”等，我们可以知道，《老子》中的“道”是要求我们坚定不移的葆守执持，以指导我们的行动的；
4、通过“以道莅天下”、“以道佐人主”等，我们可以知道，《老子》中的“道”是适用于人主治理天下的过程中的；
5、通过“法”，我们可以知道，在人主治理天下的过程中，所取法于的正是“道”；
6、通过“失”，我们可以知道，在《老子》中的“道”，人主一样会失去它。当人主不能按照“法天地”的原则，当人主不能因循“天之道”生养万物的规律去从事的时候，人主便失道了。
最后，补充一点，老子所说的所有这些，无论是对“道”的认知还是运用，最终的目的是要落实到“以御今之有”，也就是落实到人主治理天下的过程当中。
综上所述，我认为在《老子》中的“道”指的是：
尽管，我们似乎可以将《老子》中的“道”或者说“天之道”赋予哲学上的本始、本源的概念，但是它的这一特性也是为了“人之道”这一政治概念服务的。没有服务对象的概念是空洞的概念，没有运用领域的理论是空洞的理论。尽管有人沉迷于空中楼阁的形而上学，尽管有人醉心于好高骛远的所谓哲学层面，但是，请记住，雄鹰飞得高不是为了居高临下的翱翔而是为了凌空一击的俯冲。老子之所以不厌其烦的描述“道”，不是为了把“道”作为黑洞让我们去冥想，而是将“道”作为我们的guiding star 来指引我们的方向。而这，也正是先秦黄老道家的“明天道以喻人事”的理论模式。所以，即便“道”本身未必是一个纯粹的政治概念，但是在《老子》中，“道”绝对是一个具有在治人事天的过程当中经世济民的政治指向的概念。
“天之道”，它的作用集中体现在对万物的“生之，蓄之，长之，遂之，亭之，毒之，养之，覆之。”的万物生长的全过程之中。在此过程中，“道”是“生而弗有也，为而弗恃也，长而弗宰也。”，是“辅万物之自然而弗敢为”的。或者简单点说，“天之道”的“玄德”，“天之道”的最根本、最本源的普施与万物的德行就是“辅”，就是辅助“万物之自然”。
进而，通过对“天之道”的体认，老子提出了“人之道”的标准。这里的“人之道”是指施政为民的人君之道，也就是司马迁所说的“君人南面之术”。“人之道”在因循“天之道”对于万物的“利而不害”的原则基础上，所要遵循的最基本的原则就是“为而不争”。话题稍微扯远点，由“人之道”的“为而不争”，我们可以得出这样一个结论：首先，老子是让“为”的，否则，老子不会说“为而不争”而会说“不为且不争”，老子的“无为”是不妄为，是因循“天道”而为；其次，老子的“不争”，不是适用于所有人的“不争”，而是仅针对君人这一主体所言的“不争”，是“不与民争”，是不与民意相争，是要做到“圣人恒无心以百姓心为心。”的不争。
在确定了《老子》中的“道”的涵义之后，我们便不难理解为什么在《老子》中，“道”具有“反、弱”与“无名”这两个特质了。正因为天之道与大多数没有依道而为的侯王所奉行的准则是相反的，所以“守弱”——君人侯王将自己放在比民众弱的位置之上，不凌驾于民众之上，才是符合“天之道”的“辅”的要求的。也正因为如此，“道”才是通过“无名”，即，在不为人所知、不为人所觉的状态下，潜在的发挥着作用。
最后，“道”对于我们来说不是虚无缥缈只可意会不可言传的东西。它是能够感知，能够了解，能够传授的；它是可以掌握、运用的；它是适用于人主治理天下的过程中的，要求我们坚定不移的葆守执持，以指导我们的行动的；在人主治理天下的过程中，所取法于的正是“道”。
关于老子的“道”
老子，约公元前571-前480年，道家学派的创始人。老氏，名聃，尊称老子，楚国苦县（今河南鹿邑东）厉乡曲仁里人。曾做过东周王朝管理藏书的史官，晚年弃官离周，过函谷关时著《上下篇》而归隐，相传《上下篇》即为《老子》（或名之为《道德经》），是研究老子的主要思想材料，也是道教的经典之一。
老子的哲学思想可谓精深和深刻，从根本的有无范畴到为人处世和国家治理，短短5千言，精炼而令人叫绝，后世即使成篇累牍也无以超越。
始终贯穿老子的哲学的，是道，那么道究竟是什么？老子认为，“道可道，非常道。名可名，非常名。”也就是说可以说出来的道并不是真正意义上的道，真正意义上的道是不能言传的，或者应该说是恍惚（无状之状，无物之象），既能被我们所了解其存在却又不能真正地把握它，它无处不在无时不有，充斥于万物之中。同时，道还是万物得以产生的根本原因，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，说的就是道产生了混沌未分的天，天生出阴阳二气，阴阳二气的相互作用产生“和气”，由这三种气的共同作用而产生出万事万物。因而这道是客观存在的，只不过我们的感官无法去把握它的存在，看不见、摸不着罢了。如果强要分出唯心唯物方才解气，那么老子所说的道实则是一种物质，得以产生万物的物质。有人把道当作规律来理解，显然是错误的，因为道在老子哲学中居于本体地位，而不能简单地理解为规律——尽管具有规律的一般特征。
如果从哲学范畴来说，老子所说的道，已经远远超出了当时的思想家思考的范围，而且，综观其哲学思想和思维方法，十分类似近代西方黑格尔的辩证法和哲学观点，开始就讨论讨论有无的根本问题、运用相反相成的方法来解释万物和社会等等，假如我们要刻意抬高老子的哲学地位的话，那么老子的思想水平只有西方在近代才具备（当然，这种类比是无赖的做法），可是，为什么早在公元前中国就出现了类似于西方近代才产生的哲学思辨却没有得到进一步发展呢？那么，还得看老子在《道德经》中究竟说了什么，如果从整部著作来看，老子一再强调的主要有两个方面，一方面是对道的“描述”（加上引号主要是因为道是无法感觉得到的），在上文已经提出过了，另一方面是如何治理国家，采用什么方法，什么社会才是最好的社会等等，也就是说，老子的著作其立足点和目的还是在于人世间，在于如何治理国家，如何做人这些方面，这是中国的文化传统，就是思辨极强的老子也不能够超出其外。可以说，黑格尔是为真理而追求哲学，而老子是为社会而追求哲学。
道指世界本源，这是延续易经的说法，比较晦涩难懂，可以略过。
道， 《易经》曰：“一阴一阳谓之道”。意思是：阴阳的交合是宇宙万物变化的起点。或者说：阴阳是世间万物的父母。
道指思想或统治体制，类似于“采用什么方式”的意思，如：
孔孟之道，王霸之道，仁道等等
道指规律,自然规律或社会行为规律，如：
春夏秋冬为季节规律，内忧外患容易出现政权更迭为社会规律等
