观想还是逻辑 哪个才是理解老子哲学的不二法门
kuaidi.ping-jia.net 作者：佚名 更新日期：2024-06-29
哲学与宗教的区别与联系
多年以来，反复阅读《道德经》，开始一直觉得五千言虽然简短，但处处迷惑，如坠云雾、不知所云，难以把握。前几年，与安继民先生一起做诸子解读，安先生亦曾感叹说“老子五千言比庄子七万言难读”，于心戚戚，甚有同感。现在想来，才真正体会到了孔子对老子的“犹龙”的感叹。
哲学是寻根究底的学问，无论面对什么，都要从终极之处找出其最后的根据才是哲学的目的。对于《道德经》的研究，也是如此。我们对老子哲学的探求，不是研究老子的军事智慧、老子的政治智慧、老子的商业智慧、老子的管理智慧、老子的人生智慧等等，其思想的发用、哲学的探求应该是老子哲学之“体”，即老子“究竟”要讲什么，老子有言：“吾言甚易知，甚易行，而天下莫能知，莫能行”，即在老子看来，那么简单的东西，为什么日常的人们不理解。
那么简单的东西究竟是什么？对于这个问题，进行哲学思考的学者们，亦是众说纷纭。基本的看法是，不抓住“道”，就无法理解老子哲学；不抓住“道”，老子哲学研究也不能究竟，自然也不是对老子哲学的哲学探讨。但老子的“道”却是个复杂的问题，由此又延伸出许多的问题，“有”、“无”、“自然”、循环论、辩证法、存在论、生成论、方法论、形上学……，都成了“根本”的问题，“横看成岭侧成峰”，在现代哲学无限多样的棱镜中，老子的哲学之“体”，也映现出了无数的化身。如此多的老子哲学之“体”直接导致了老子哲学的“无体”。面对着这么多令人眼花缭乱的观点，可能初入道的学者，会无所适从，难以判断其是非得失。但对老子的文本涵咏既久，自然就会产生独立的观念。
老子哲学之“体”映现出无数化身（资料图）
用心至此，就不会再为自己对老子的理解缺乏新意而感到不安，因为老子之道是极端开放的无限之域，其哲学的问题永远都是旧话新说。老子的哲学所散发的智慧，就像村里的一眼深井，谁都可以通过对它的汲取而滋养自己的心智，但谁也不能改变它是什么的本质。上世纪80年代的学者们从思想方式的角度多方做过论述。人们对老子的思维方式的研究相当全面深透，什么直觉思维、经验思维、理性思维、整体思维、形象思维等等。但在笔者看来，单单追求全面的研究也不是哲学的研究，哲学的研究应该抓住“体”，抓住那个“一”，不一定面面俱到，过于面面俱到往往淹没对根本问题的探讨。正如老子所说“言有宗，事有君”，哲学的研究应该掌握言之“宗”，事之“君”。
所以，从总体上看，当时的学者们确实抓住了老子思维的这一点，即老子的“否定性思维”，在这一点上理论界基本达成了一致。如汤一介先生认为，老子的“有物混成，先天地生”是从肯定天地万物的存在去探求先于天地万物存在的“存在”，是逆推，是要从相反的方面探求天地万物存在的原因和根据；老子的“有无相生”也是“反”的方法，它表明老子要在概念上寻找对应关系，这种方法是肯定负的方面，以便保存正的方面，这是通过对否定的肯定达成对肯定的肯定，包含着对否定意义的深刻认识，更鲜明地反映这一思想的还有老子“道常无为而无不为”的命题。最后汤先生将之总结为：“这个命题作为方法的公式是：通过否定达到肯定。”许抗生先生也认为，“老子的思维方法，用老子自己的话来说就是‘正言若反’的方法，即是一种逆向式思维方法，或称之否定式思维，是一种通过否定来达到肯定的思维方法。老子的道论正是这一思维方法的产物。”王士伟先生也认为老子学说之最为特异之处在于其异于常人、世俗的思维方式，即否定性思维方式，他认为老子始终对事物及思维的现存性、肯定性、绝对性与特殊性，保有一种怀疑的目光，继而予以批判地理解，着重揭示其中否定的因素，强调发展的否定趋势。他认为否定思维是老子哲学深层结构图式，是贯穿与支配老子思想全过程的一条主线。
这些认为老子思维方式为否定式思维方式的研究，我觉得并不太符合老子的本意，似乎认为老子有故意反推、故意与世俗对立之嫌，而且，我们理解老子有点太“逻辑”了，我们是用今人的思维方式来理解老子。
我们研究老子如果要是按照冯友兰先生的“照着讲”的方式或陈寅恪先生“了解之同情”方式，就不能站在我们今日的立场上来看待老子，相反，我们应该试图还原老子的哲学语境，站在老子的立场上按照老子的方式进行重新思考，寻绎老子的思维路径，看看能否得出老子的哲学结论。如此看来，如果站在老子的立场上，很可能老子认为自己的思维才是正面思维，而世俗的思维才是反向思维。因此，我们的老子研究，虽然是借外论之，但借怎样的外，怎样借外，还是应该有所讲究的。我认为，老子哲学的研究虽然方式多样，但最应该做的是内在发现式的研究，即本体性的研究，而不是站在某一角度的带着异样眼光的观照。
我虽然对任继愈先生的探讨老子哲学的方法不太同意，但对任先生的研究结论还是赞同的。他的《中国哲学史上的里程碑——老子的无》的一文，确实抓住着老子哲学的一个中心范畴“无”，从中华民族认识史的角度进行分析，认为老子从纷乱现象世界中，概括出了“无”这一负的概念，并给予了积极肯定的内容，即“无”并非空无一物，而是包含“有”所不具备的“实际存在”，有总括万有的特点，而老子的“无为”，也不是无所作为，而是用“无”的原则“为”，那么，“无”就成了老子哲学体系中一个最根本、最高的范畴，是中国哲学史上第一座里程碑。
他说老子常用“无”的方式处理各种问题，这是值得称许的，但我不太赞同他对“无”的来历的探究，他认为“无”来自于老子抽象的概括，来自于理性的推导。这是非常可疑的。包括前面的汤一介先生也认为“有物混成，先天地生”中推出的“道”也是老子反推的结果。我觉得，这些都是以现代哲学的方式的来理解古人，或许他们以为古代的哲学应该与现代的哲学一样更逻辑，更应该是推理的。我觉得这是错解了古人。在万有的世界中认识“无”不是那么容易推理出的。就像在禅宗中体认明心见性、自性本空的方式，空对于普通人的认识是十分困难的，那不是逻辑的推理能解决的问题，相反，对自性本空的认识靠的多是棒喝、暗示、描述、启发、诱导等非理性的方式才能达成，越是理性的方式对自性本空的认识越是南其辕而北其辙，离真相越远。这里不再多谈。
说得更透的还是朱伯昆先生，他说老子看问题，不像孔子循规蹈矩，那样以正为据，以异端为非，而是专讲与常识常规相反的话，老子这种从反面看问题追求负面价值的思维方式，可以称之为否定意识，构成了道家学说的主要特征。进而，他认为道家这种思维方式是一种更高层次的智慧，比从正面或肯定的一面看问题更为深刻。它用“无”的思维来观察和处理人类面临的现实问题，这同数学史上，对零和负数的发现一样，在人类理性思维和认识史上是一次大的飞跃，而且，此种思维方式从对现实的肯定转向否定，具有反常识、反常规、反传统、反权威和反世俗的意义，因而对中国传统文化的发展了起了重要影响。朱先生的论述非常深透，然倘有需要再说之处。朱先生与任先生都在论述同一个问题，虽然问题为一，但并不重复，而互相辉映，互相补充，细读之下，更能深透理解老子思想。
这使我忽然认识到：要弄明白不能说的东西，不能像维特根斯坦那样沉默不说，而应该不停地说、反复地说、变着花样地说，直到令人令己终于有所领悟。这就应了一句俗语：越是神秘主义，越滔滔不绝！所以，自己多年独立的思考需要说，这就给自己文章的做就增强了许多的信心。
二、世界哲学视域中的老子视域
“题应该从对哲学的认识开始。归根结底，每一种哲学，都是一个理解视角。每一个视角，都有其特殊的基本参照物。”笔者在自己的一篇文章曾经如此地写道。当然，世界各民族的哲学的终极参照物，各不相同，有的抽象，有的具体；有的在此岸世界，有的在彼岸世界；有的理性，有的非理性。这些最高的根据，就是一个民族观照万物的基本价值视角，它决定了一个民族如何看待世界的根本态度，更在永恒地指导着这个民族的日常生活。在这里，一个民族的宗教、哲学、伦理学、法律、政治、经济、军事等等一切的社会事务都由此而贯穿一起。正是这些不同的基础视角，决定着一个民族的性格，特别是以神为最高视角的民族。
概括起来说，世界各族思想虽然纷繁杂乱，千差万别，但其哲学的基本立足点，却屈指可数，大体有这么几种：
（一）神
神，这是世界各族最为普遍的视角。实际上，世界上大大小小各个族类，都有自己的神灵信仰。神灵是人类稳定心智，安排生活，即安身立命的终极依据，是人最后的精神依靠，也是人强大的精神源泉，没有神的单个的人或其族群，是弱小的，没有力量的。
作为神灵的视角，在人类的历史发展过程中也有两个阶段：一是未进入哲学的原始宗教阶段。这个时期的神只是实在的信仰对象，是非理性的，人们对神的信仰是无条件的，绝对的，没有怀疑的，缺乏反思的。从此说来，神人同在。所以，没有经过理性的反省，就没有哲学。二是进入哲学的宗教时期。宗教的发展不只需要绝对的不容怀疑的相信，亦要符合理性，以适合理性的人类的更好的接受。对世界影响最大具有普世意义的神，即有印度的大梵、希伯莱与基督教的上帝、伊斯兰教的真主安拉。
大体看来，各个民族的性格与他们所信仰的神的性格基本一致。即使如犹太人所信仰的上帝与基督教所信仰之上帝为同一神，但他们却具有迥乎不同的性格，就是显然的例子。有了神，有了最后的精神依托，但也会失去主体，一定程度上失去自由自主。
（二）存在这是古希腊人创造的领悟世界的一大视角。它形成了西方哲学的核心。正如方朝晖先生所说：“在历史上，求‘是’这一希腊哲学的基本走向，不仅决定了两千年来西方哲学在思维方式的基本特征，而且深刻地决定了整个近现代西方学术和学科的发展方向；不仅导致了一系列我们今天所见到的西方哲学各分支学科——宇宙论、本体论、逻辑学、伦理学、认识论等等——的形成，而且也是一系列现代人文、社会科学学科特别是现代自然科学得以在西方诞生的根本原因，这几乎是一系列现代西方文化、学术、思想变革的总根源。”
为什么“存在论”在西方文化或西方哲学中那么重要呢？方先生认为根本上说来，“西方哲学在思维方式上以求‘是’为特征”。存在论由古希腊巴门尼德提出，经亚里氏多德充分论证，奠定了西方哲学发展的始基。“在巴门尼德那里，一个最主要的想法是，一切存在的和一切思想的是同一的，也就是思维和存在的同一性。……古代希腊最早迸发出来的思想是：可以理解、可以思想的是存在。”而贯穿德国古典哲学的一个最基本的原则亦是：“一切存在都是可以被理解、被思想的，而可以理解和思想的都是存在的。这就意味着不存在、非存在是不可以理解的，不可理解的东西是不存在的。”
现代哲学的发展中，海德格尔将时间引入存在，让西方静态的受限制的思想、语言都动起来，“最根本的是让‘bing’动起来，将之视作一个生成的过程，也是一个消亡的过程；是一个开显的过程，也是一个隐藏的过程，而二者又是同一个过程。”海德格尔亦将非存在引入存在，认为“只有让非存在的问题进入哲学的视野，存在与非存在两者的关系才能清楚明白。哲学就是让存在变得明白，而这个存在需要通过非存在来明白。……这个非存在一进入存在论，存在论的面貌就变了。原来的存在论只思考存在，而现在要研究对立不同的一个概念。”可以说，存在的问题一直是西方哲学几千年发展的主线。西方一切的学术问题，对世界以及一切知识的所有疑问皆需由此坐标定位，由此砧板敲定。
呵呵
你的问题是个“先有鸡还是先有蛋”，有点南解答。
我的理解是这样，当代的一般人，不是那种生来就悟性特别高的人，特别是我们这种教育体制下教育出来的人，刚刚开始接触到老子的时候，几乎不能理解。所以，要借助逻辑思维和语言，来理解老子。当有一点点感觉以后，“道，可道，非常道”，逻辑的思路又会碰壁了，这时会自动地学习观想，通过内观来理解。然而，修炼内观并非可以速成的，往往会进二退一，这时有需要用逻辑的方式来激励自己，反反复复。但是最终，只能靠内观，才能达到很高的境界。
这是一个渐进过程，慢慢体悟吧。
一、区别：
1、内涵不同。
哲学只是一种观念的上层建筑，只是一种意识形态，而宗教不仅是一种观念的上层建筑，而且是一种体质的上层建筑，它不仅包括各种教条教规，一式构成要素，还包括各种机构和威信的宗教组织形式。
2、功能不同。
哲学和宗教以不同的方式发挥影响世界的功能，哲学主要是以抽象思维的逻辑力量来表现她对人和世界关系的理解，而宗教不仅通过抽象的理论，还借助各种直观的表现和艺术性的再现。
3、本质不同
宗教是以“通俗逻辑”，而渗透和影响到社会各个阶层，而作为理论思维的哲学者，需要自觉的学习，因而他的影响力总是受到人们的文化水平的制约。哲学与宗教最大的区别就在于宗教的本质是对神的信仰，而哲学的本质就在于它的批判性的理性思考。
二、联系：
表现为哲学脱胎于宗教，其次，哲学和宗教作为意识形态都以抽象的方式表现的经济基础的要求，再次，从哲学和宗教的历史演变进行来看，哲学不仅脱胎于宗教，曾经为宗教服务，并纳入终觉之中，并且始终是到宗教的重大影响，哲学和宗教都是理解和解释人和世界关系的世界观。
参考资料来源：百度百科-哲学
参考资料来源：百度百科-宗教
宗教的确是一种组织，但是都是一群相信神秘不相信科学的信徒组合起来的！在很早以前还没诞生科学时，人类对一些事物无法理解、无法认识、无法认知、无法想明白，以至于幻想出另一个世界以及幻想塑造出各种鬼神魔佛，并相信另一个世界的存在、相信鬼神魔佛的存在，经过千百年的传承、壮大而建立了相信这种说法的机构形成一股势力一个个组织！当然为了宗教的壮大发展也采用了一些神吹、假打、夸大、包装塑造的手法！
哲学是一种科学，是人类对世界的正确认识、认知、理解、解释！宗教在科学面前属于蛊惑人心的伪科学，是一种虚拟的存在而不现实！
多年以来，反复阅读《道德经》，开始一直觉得五千言虽然简短，但处处迷惑，如坠云雾、不知所云，难以把握。前几年，与安继民先生一起做诸子解读，安先生亦曾感叹说“老子五千言比庄子七万言难读”，于心戚戚，甚有同感。现在想来，才真正体会到了孔子对老子的“犹龙”的感叹。
哲学是寻根究底的学问，无论面对什么，都要从终极之处找出其最后的根据才是哲学的目的。对于《道德经》的研究，也是如此。我们对老子哲学的探求，不是研究老子的军事智慧、老子的政治智慧、老子的商业智慧、老子的管理智慧、老子的人生智慧等等，其思想的发用、哲学的探求应该是老子哲学之“体”，即老子“究竟”要讲什么，老子有言：“吾言甚易知，甚易行，而天下莫能知，莫能行”，即在老子看来，那么简单的东西，为什么日常的人们不理解。
那么简单的东西究竟是什么？对于这个问题，进行哲学思考的学者们，亦是众说纷纭。基本的看法是，不抓住“道”，就无法理解老子哲学；不抓住“道”，老子哲学研究也不能究竟，自然也不是对老子哲学的哲学探讨。但老子的“道”却是个复杂的问题，由此又延伸出许多的问题，“有”、“无”、“自然”、循环论、辩证法、存在论、生成论、方法论、形上学……，都成了“根本”的问题，“横看成岭侧成峰”，在现代哲学无限多样的棱镜中，老子的哲学之“体”，也映现出了无数的化身。如此多的老子哲学之“体”直接导致了老子哲学的“无体”。面对着这么多令人眼花缭乱的观点，可能初入道的学者，会无所适从，难以判断其是非得失。但对老子的文本涵咏既久，自然就会产生独立的观念。
老子哲学之“体”映现出无数化身（资料图）
用心至此，就不会再为自己对老子的理解缺乏新意而感到不安，因为老子之道是极端开放的无限之域，其哲学的问题永远都是旧话新说。老子的哲学所散发的智慧，就像村里的一眼深井，谁都可以通过对它的汲取而滋养自己的心智，但谁也不能改变它是什么的本质。上世纪80年代的学者们从思想方式的角度多方做过论述。人们对老子的思维方式的研究相当全面深透，什么直觉思维、经验思维、理性思维、整体思维、形象思维等等。但在笔者看来，单单追求全面的研究也不是哲学的研究，哲学的研究应该抓住“体”，抓住那个“一”，不一定面面俱到，过于面面俱到往往淹没对根本问题的探讨。正如老子所说“言有宗，事有君”，哲学的研究应该掌握言之“宗”，事之“君”。
所以，从总体上看，当时的学者们确实抓住了老子思维的这一点，即老子的“否定性思维”，在这一点上理论界基本达成了一致。如汤一介先生认为，老子的“有物混成，先天地生”是从肯定天地万物的存在去探求先于天地万物存在的“存在”，是逆推，是要从相反的方面探求天地万物存在的原因和根据；老子的“有无相生”也是“反”的方法，它表明老子要在概念上寻找对应关系，这种方法是肯定负的方面，以便保存正的方面，这是通过对否定的肯定达成对肯定的肯定，包含着对否定意义的深刻认识，更鲜明地反映这一思想的还有老子“道常无为而无不为”的命题。最后汤先生将之总结为：“这个命题作为方法的公式是：通过否定达到肯定。”许抗生先生也认为，“老子的思维方法，用老子自己的话来说就是‘正言若反’的方法，即是一种逆向式思维方法，或称之否定式思维，是一种通过否定来达到肯定的思维方法。老子的道论正是这一思维方法的产物。”王士伟先生也认为老子学说之最为特异之处在于其异于常人、世俗的思维方式，即否定性思维方式，他认为老子始终对事物及思维的现存性、肯定性、绝对性与特殊性，保有一种怀疑的目光，继而予以批判地理解，着重揭示其中否定的因素，强调发展的否定趋势。他认为否定思维是老子哲学深层结构图式，是贯穿与支配老子思想全过程的一条主线。
这些认为老子思维方式为否定式思维方式的研究，我觉得并不太符合老子的本意，似乎认为老子有故意反推、故意与世俗对立之嫌，而且，我们理解老子有点太“逻辑”了，我们是用今人的思维方式来理解老子。
我们研究老子如果要是按照冯友兰先生的“照着讲”的方式或陈寅恪先生“了解之同情”方式，就不能站在我们今日的立场上来看待老子，相反，我们应该试图还原老子的哲学语境，站在老子的立场上按照老子的方式进行重新思考，寻绎老子的思维路径，看看能否得出老子的哲学结论。如此看来，如果站在老子的立场上，很可能老子认为自己的思维才是正面思维，而世俗的思维才是反向思维。因此，我们的老子研究，虽然是借外论之，但借怎样的外，怎样借外，还是应该有所讲究的。我认为，老子哲学的研究虽然方式多样，但最应该做的是内在发现式的研究，即本体性的研究，而不是站在某一角度的带着异样眼光的观照。
我虽然对任继愈先生的探讨老子哲学的方法不太同意，但对任先生的研究结论还是赞同的。他的《中国哲学史上的里程碑——老子的无》的一文，确实抓住着老子哲学的一个中心范畴“无”，从中华民族认识史的角度进行分析，认为老子从纷乱现象世界中，概括出了“无”这一负的概念，并给予了积极肯定的内容，即“无”并非空无一物，而是包含“有”所不具备的“实际存在”，有总括万有的特点，而老子的“无为”，也不是无所作为，而是用“无”的原则“为”，那么，“无”就成了老子哲学体系中一个最根本、最高的范畴，是中国哲学史上第一座里程碑。
他说老子常用“无”的方式处理各种问题，这是值得称许的，但我不太赞同他对“无”的来历的探究，他认为“无”来自于老子抽象的概括，来自于理性的推导。这是非常可疑的。包括前面的汤一介先生也认为“有物混成，先天地生”中推出的“道”也是老子反推的结果。我觉得，这些都是以现代哲学的方式的来理解古人，或许他们以为古代的哲学应该与现代的哲学一样更逻辑，更应该是推理的。我觉得这是错解了古人。在万有的世界中认识“无”不是那么容易推理出的。就像在禅宗中体认明心见性、自性本空的方式，空对于普通人的认识是十分困难的，那不是逻辑的推理能解决的问题，相反，对自性本空的认识靠的多是棒喝、暗示、描述、启发、诱导等非理性的方式才能达成，越是理性的方式对自性本空的认识越是南其辕而北其辙，离真相越远。这里不再多谈。
说得更透的还是朱伯昆先生，他说老子看问题，不像孔子循规蹈矩，那样以正为据，以异端为非，而是专讲与常识常规相反的话，老子这种从反面看问题追求负面价值的思维方式，可以称之为否定意识，构成了道家学说的主要特征。进而，他认为道家这种思维方式是一种更高层次的智慧，比从正面或肯定的一面看问题更为深刻。它用“无”的思维来观察和处理人类面临的现实问题，这同数学史上，对零和负数的发现一样，在人类理性思维和认识史上是一次大的飞跃，而且，此种思维方式从对现实的肯定转向否定，具有反常识、反常规、反传统、反权威和反世俗的意义，因而对中国传统文化的发展了起了重要影响。朱先生的论述非常深透，然倘有需要再说之处。朱先生与任先生都在论述同一个问题，虽然问题为一，但并不重复，而互相辉映，互相补充，细读之下，更能深透理解老子思想。
这使我忽然认识到：要弄明白不能说的东西，不能像维特根斯坦那样沉默不说，而应该不停地说、反复地说、变着花样地说，直到令人令己终于有所领悟。这就应了一句俗语：越是神秘主义，越滔滔不绝！所以，自己多年独立的思考需要说，这就给自己文章的做就增强了许多的信心。
二、世界哲学视域中的老子视域
“题应该从对哲学的认识开始。归根结底，每一种哲学，都是一个理解视角。每一个视角，都有其特殊的基本参照物。”笔者在自己的一篇文章曾经如此地写道。当然，世界各民族的哲学的终极参照物，各不相同，有的抽象，有的具体；有的在此岸世界，有的在彼岸世界；有的理性，有的非理性。这些最高的根据，就是一个民族观照万物的基本价值视角，它决定了一个民族如何看待世界的根本态度，更在永恒地指导着这个民族的日常生活。在这里，一个民族的宗教、哲学、伦理学、法律、政治、经济、军事等等一切的社会事务都由此而贯穿一起。正是这些不同的基础视角，决定着一个民族的性格，特别是以神为最高视角的民族。
概括起来说，世界各族思想虽然纷繁杂乱，千差万别，但其哲学的基本立足点，却屈指可数，大体有这么几种：
（一）神
神，这是世界各族最为普遍的视角。实际上，世界上大大小小各个族类，都有自己的神灵信仰。神灵是人类稳定心智，安排生活，即安身立命的终极依据，是人最后的精神依靠，也是人强大的精神源泉，没有神的单个的人或其族群，是弱小的，没有力量的。
作为神灵的视角，在人类的历史发展过程中也有两个阶段：一是未进入哲学的原始宗教阶段。这个时期的神只是实在的信仰对象，是非理性的，人们对神的信仰是无条件的，绝对的，没有怀疑的，缺乏反思的。从此说来，神人同在。所以，没有经过理性的反省，就没有哲学。二是进入哲学的宗教时期。宗教的发展不只需要绝对的不容怀疑的相信，亦要符合理性，以适合理性的人类的更好的接受。对世界影响最大具有普世意义的神，即有印度的大梵、希伯莱与基督教的上帝、伊斯兰教的真主安拉。
大体看来，各个民族的性格与他们所信仰的神的性格基本一致。即使如犹太人所信仰的上帝与基督教所信仰之上帝为同一神，但他们却具有迥乎不同的性格，就是显然的例子。有了神，有了最后的精神依托，但也会失去主体，一定程度上失去自由自主。
（二）存在这是古希腊人创造的领悟世界的一大视角。它形成了西方哲学的核心。正如方朝晖先生所说：“在历史上，求‘是’这一希腊哲学的基本走向，不仅决定了两千年来西方哲学在思维方式的基本特征，而且深刻地决定了整个近现代西方学术和学科的发展方向；不仅导致了一系列我们今天所见到的西方哲学各分支学科——宇宙论、本体论、逻辑学、伦理学、认识论等等——的形成，而且也是一系列现代人文、社会科学学科特别是现代自然科学得以在西方诞生的根本原因，这几乎是一系列现代西方文化、学术、思想变革的总根源。”
为什么“存在论”在西方文化或西方哲学中那么重要呢？方先生认为根本上说来，“西方哲学在思维方式上以求‘是’为特征”。存在论由古希腊巴门尼德提出，经亚里氏多德充分论证，奠定了西方哲学发展的始基。“在巴门尼德那里，一个最主要的想法是，一切存在的和一切思想的是同一的，也就是思维和存在的同一性。……古代希腊最早迸发出来的思想是：可以理解、可以思想的是存在。”而贯穿德国古典哲学的一个最基本的原则亦是：“一切存在都是可以被理解、被思想的，而可以理解和思想的都是存在的。这就意味着不存在、非存在是不可以理解的，不可理解的东西是不存在的。”
现代哲学的发展中，海德格尔将时间引入存在，让西方静态的受限制的思想、语言都动起来，“最根本的是让‘bing’动起来，将之视作一个生成的过程，也是一个消亡的过程；是一个开显的过程，也是一个隐藏的过程，而二者又是同一个过程。”海德格尔亦将非存在引入存在，认为“只有让非存在的问题进入哲学的视野，存在与非存在两者的关系才能清楚明白。哲学就是让存在变得明白，而这个存在需要通过非存在来明白。……这个非存在一进入存在论，存在论的面貌就变了。原来的存在论只思考存在，而现在要研究对立不同的一个概念。”可以说，存在的问题一直是西方哲学几千年发展的主线。西方一切的学术问题，对世界以及一切知识的所有疑问皆需由此坐标定位，由此砧板敲定。
呵呵
你的问题是个“先有鸡还是先有蛋”，有点南解答。
我的理解是这样，当代的一般人，不是那种生来就悟性特别高的人，特别是我们这种教育体制下教育出来的人，刚刚开始接触到老子的时候，几乎不能理解。所以，要借助逻辑思维和语言，来理解老子。当有一点点感觉以后，“道，可道，非常道”，逻辑的思路又会碰壁了，这时会自动地学习观想，通过内观来理解。然而，修炼内观并非可以速成的，往往会进二退一，这时有需要用逻辑的方式来激励自己，反反复复。但是最终，只能靠内观，才能达到很高的境界。
这是一个渐进过程，慢慢体悟吧。
