肆 无为修性，有为修命
kuaidi.ping-jia.net 作者：佚名 更新日期：2024-06-29
修道者对这一章还有另一种理解。
他们将国君、圣人理解为自己的元神，把身体的各个部位理解为百官。西部有一句话是“不要昧了主人公”，这个“主人公”，指的也是元神。它相当于大手印所说的真心。人之所以能成为自己，能自主心灵、行为和命运，就是因为真心。所以，真心就是我们的君”，是我们真正的主体性。修道者将真心也看作“天下神器”。
至于有为和无为，也可以运用到道家的训练之中。比如，道家的丹法就分为有为和无为两种。有为的丹法是调整呼吸的同时观想丹田，慢慢地让真气在丹田处凝结，沿着小周天运行。无为的丹法叫大周天，达到大周天的境界时，真气会沿着奇经八脉运行，修道者安住在虚空、明空、道的境界之中，不执著具体的修法，这就是无为丹法。
禅宗兴起之后，道家从禅宗思想中汲取了很多无为法方面的内容，也提倡明心见性。这时，道家就迎来了一个非常重要的升华的契机。明朝之后，道家出现了很多非常好的流派和经典，如果有机会，大家以后可以找来看一下。我经常提到一个叫黄元吉的人，他是一个道人，他传下的丹法之中，就有很多跟禅宗非常相似的修道方法。
所以，无论是道家修炼还是佛家修炼，都是从有为到无为的，没有最初那个勉强修道的过程，就成不了道。“知其荣，守其辱”“知其白，守其黑”“有欲观窍，无欲观妙”都是有为之修，通过这些方法入手，最后将修道变成一种生活方式，慢慢升华到出世间法的层面，就实现了无为。无论世间法还是出世间法，都需要从有为到无为的过程，都需要从勉强到自然。
其中，无为之修以修性为主，有为之修以修命为主。“性”是心性，也就是真心、元神，从心性入手者直接修智慧和心性，叫先修性。“命”是身体，从身体入手让心安住，就是先修命。
佛家的数息观就是先修命。释迦牟尼最早教的就是数息，其目的是通过观呼吸、数呼吸消除杂念，很多阿罗汉最初都修数息观。修数息观不相应的人，释迦牟尼会传给他白骨观；修白骨观仍然不相应，释迦牟尼再教他们修不净观。所以，数息观是早期的佛教训练中最重要、最基础的修法。因为，任何人都离不开呼吸，只要能安住于呼吸，就必然能安住心。所谓的安住心，就是让心安定下来，没有那么多的胡思乱想，没有那么多的烦恼焦虑，就像融入大海的一滴水那样。同样，道家的意守丹田、打太极拳时的专注于动作，也是从身体入手达到心的安住。这些都属于先修命后修性。如果无为和有为一起修，也就是智慧和身体同时修，就叫性命双修。
中国道家对人类最伟大的贡献就是强调命的修行，在这一点上，汉传佛教很弱，因为汉传佛教不提倡修命，认为肉体是臭皮囊，不用太在乎。所以，道家的修命之说，对汉传佛教是一个很好的补充，对中国文化也是一个很好的补充。非常可惜的是，它在生命科学方面的研究一直没有得到世界性的关注，仅仅在一些内丹修炼者的群体中流传。
《道德经》中隐藏了很多生命科学方面的诀窍，比如今天的“或歔或吹”，道人在研究《道德经》的时候，发现这两个字有特殊的养生作用，因此衍生出了一些流派。一些专门讲如何修身的书中，还由此发展出了六字口诀，如气功的六字诀和《遵生八笺》中的一些口诀，它们通过“歔”“吹”等字的念诵，就可以达到养生的目的。比如，在道家的一般说法中，“歔”对应肝，念“歔”字可以泻肝火、清热，过去会建议肝不好的人多念“歔”字，念诵时用力睁大双眼，还可有益于眼睛；“吹”对应肾，多念“吹”字可生起阳气；“呬”对应肺，肺有病可以多念“呬”字；“呵”对应心，多念“呵”字有益于心；“呼”对应牌，多念“呼”字有益脾胃。这些口诀都是从研究《道德经》开始，结合自己的修炼经验总结出来的。20世纪80年代中国兴起气功热的时候，就非常流行念诵气功六字诀，同时观修气的运行，而且还形成了一套功法。这些都是道家对人类的贡献。
在出世间法层面，释迦牟尼做到了极致；世间法层面，孔子做到了极致；而老子，他既有释迦牟尼的出世间法，也有孔子的世间法，是世间法和出世间法结合得最完美的一个智者。他在有为和无为之间教导人们如何更好地活着，如何成为圣者，所以，老子非常了不起。
我对老子的理解是分阶段的，十八九岁时我背了很多他的东西，但那时因为还小，不太懂他说的很多东西，有时还会觉得他太世故了。但是，到了五十岁知天命的时候，经历过人世间的风风雨雨，也经历过诸多的挫折，再回过头来看老子，就觉得他真是一个智者。尤其是解读《道德经》的这段时间，因为我会根据大家的需要，结合这个时代的一些东西讲解老子思想，所以，每次解读，我都会再一次发现老子思想的精髓和精要。希望我的解读也能给大家带来一种启发，让大家在个人事务、家庭关系、发展事业以及修道等各个方面，都能处理得更好。
——选自《老子的心事第二辑》雪漠著
他们将国君、圣人理解为自己的元神，把身体的各个部位理解为百官。西部有一句话是“不要昧了主人公”，这个“主人公”，指的也是元神。它相当于大手印所说的真心。人之所以能成为自己，能自主心灵、行为和命运，就是因为真心。所以，真心就是我们的君”，是我们真正的主体性。修道者将真心也看作“天下神器”。
至于有为和无为，也可以运用到道家的训练之中。比如，道家的丹法就分为有为和无为两种。有为的丹法是调整呼吸的同时观想丹田，慢慢地让真气在丹田处凝结，沿着小周天运行。无为的丹法叫大周天，达到大周天的境界时，真气会沿着奇经八脉运行，修道者安住在虚空、明空、道的境界之中，不执著具体的修法，这就是无为丹法。
禅宗兴起之后，道家从禅宗思想中汲取了很多无为法方面的内容，也提倡明心见性。这时，道家就迎来了一个非常重要的升华的契机。明朝之后，道家出现了很多非常好的流派和经典，如果有机会，大家以后可以找来看一下。我经常提到一个叫黄元吉的人，他是一个道人，他传下的丹法之中，就有很多跟禅宗非常相似的修道方法。
所以，无论是道家修炼还是佛家修炼，都是从有为到无为的，没有最初那个勉强修道的过程，就成不了道。“知其荣，守其辱”“知其白，守其黑”“有欲观窍，无欲观妙”都是有为之修，通过这些方法入手，最后将修道变成一种生活方式，慢慢升华到出世间法的层面，就实现了无为。无论世间法还是出世间法，都需要从有为到无为的过程，都需要从勉强到自然。
其中，无为之修以修性为主，有为之修以修命为主。“性”是心性，也就是真心、元神，从心性入手者直接修智慧和心性，叫先修性。“命”是身体，从身体入手让心安住，就是先修命。
佛家的数息观就是先修命。释迦牟尼最早教的就是数息，其目的是通过观呼吸、数呼吸消除杂念，很多阿罗汉最初都修数息观。修数息观不相应的人，释迦牟尼会传给他白骨观；修白骨观仍然不相应，释迦牟尼再教他们修不净观。所以，数息观是早期的佛教训练中最重要、最基础的修法。因为，任何人都离不开呼吸，只要能安住于呼吸，就必然能安住心。所谓的安住心，就是让心安定下来，没有那么多的胡思乱想，没有那么多的烦恼焦虑，就像融入大海的一滴水那样。同样，道家的意守丹田、打太极拳时的专注于动作，也是从身体入手达到心的安住。这些都属于先修命后修性。如果无为和有为一起修，也就是智慧和身体同时修，就叫性命双修。
中国道家对人类最伟大的贡献就是强调命的修行，在这一点上，汉传佛教很弱，因为汉传佛教不提倡修命，认为肉体是臭皮囊，不用太在乎。所以，道家的修命之说，对汉传佛教是一个很好的补充，对中国文化也是一个很好的补充。非常可惜的是，它在生命科学方面的研究一直没有得到世界性的关注，仅仅在一些内丹修炼者的群体中流传。
《道德经》中隐藏了很多生命科学方面的诀窍，比如今天的“或歔或吹”，道人在研究《道德经》的时候，发现这两个字有特殊的养生作用，因此衍生出了一些流派。一些专门讲如何修身的书中，还由此发展出了六字口诀，如气功的六字诀和《遵生八笺》中的一些口诀，它们通过“歔”“吹”等字的念诵，就可以达到养生的目的。比如，在道家的一般说法中，“歔”对应肝，念“歔”字可以泻肝火、清热，过去会建议肝不好的人多念“歔”字，念诵时用力睁大双眼，还可有益于眼睛；“吹”对应肾，多念“吹”字可生起阳气；“呬”对应肺，肺有病可以多念“呬”字；“呵”对应心，多念“呵”字有益于心；“呼”对应牌，多念“呼”字有益脾胃。这些口诀都是从研究《道德经》开始，结合自己的修炼经验总结出来的。20世纪80年代中国兴起气功热的时候，就非常流行念诵气功六字诀，同时观修气的运行，而且还形成了一套功法。这些都是道家对人类的贡献。
在出世间法层面，释迦牟尼做到了极致；世间法层面，孔子做到了极致；而老子，他既有释迦牟尼的出世间法，也有孔子的世间法，是世间法和出世间法结合得最完美的一个智者。他在有为和无为之间教导人们如何更好地活着，如何成为圣者，所以，老子非常了不起。
我对老子的理解是分阶段的，十八九岁时我背了很多他的东西，但那时因为还小，不太懂他说的很多东西，有时还会觉得他太世故了。但是，到了五十岁知天命的时候，经历过人世间的风风雨雨，也经历过诸多的挫折，再回过头来看老子，就觉得他真是一个智者。尤其是解读《道德经》的这段时间，因为我会根据大家的需要，结合这个时代的一些东西讲解老子思想，所以，每次解读，我都会再一次发现老子思想的精髓和精要。希望我的解读也能给大家带来一种启发，让大家在个人事务、家庭关系、发展事业以及修道等各个方面，都能处理得更好。
——选自《老子的心事第二辑》雪漠著
