佛、道、儒三家的区别与联系是什么？

儒家思想的核心：仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌。

儒家在中国的核心即：做人的原则要“仁”，处理家庭事物要“孝”，对待国家要“忠”，遇到冲突要“忍”，做事情要“中庸”，学习要“道统”。

这种核心思想构造了中国人的基本行为规范。

“仁”，使中国的正统社会不至于混乱，人民内部有个起码的行为规范，领先西方野蛮社会近千年。

“孝”，使中国的家族势力要远高于西方的宗教势力，使人做事的第一个限制不来源于国家法律，而来自家族“孝”。

“忠”，使中国人对国家的利益，要远高于同期的其他世界，当然，由于统治阶级的利益，这忠仅仅限于对君王的忠。但客观上对于民族意识，国家安定还是起到了重要作用。但对于民主化发展，当然是不利的。

“忍”，是中国人民养成了吃苦耐劳的习惯。正因为如此，当中国人到到亚洲一些地区后，能够脱颖而出。

“中庸”，使中国人民，遇事不温不火，不落后，也不出头。这种习性，客观上不利于社会的发展，但是有利于社会的稳定。

“道统”，使中国人民养成了对于已有的制度，不折不扣的执行，无论对错，都要遵守。事实上，这种思想，有利于文明的穿承，但不利于文明的创新，以至于中国几千年来，文明程度一直处于近乎不发展的地步。

这种规范，造就了中国人民吃苦耐劳，仁孝忠忍的性格，当碰到逆境，或者新环境，中国人不会气馁，而是十分勤劳的一步一步的奋斗。但是，接受事物一成不变，缺乏开拓创新的精神，也是儒家学说在中国人身上留下的坏习气。

道家思想的核心

老子和庄子在很多地方都对“道”做了解释，老子把宇宙生成之初的开始称为“道”，所以道是先天地生的。其实《易经》中“太极”与“道”的概念非常相近。所以我们说道家思想是对易经思想的基础上发展起来的。

天究竟是怎样生成的？无论是东方哲学，还是西方哲学中这都是基本一致的。东方哲学认为，天是由于“阴”和“阳”的对立统一生成的。西方哲学认为事物都是由“正”“反”的矛盾和统一决定的。易经说：无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物。老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。其实这是一种思想的两种表述而已。从根本上说，无论是宇宙，还是我们身边的鸡毛蒜皮都是由于“阴”和“阳”的对立统一形成的。

易经和道家思想都认为：天和万物在生成原理上，是一样的。只是老子说得更清楚和明白而已。这就是老子的“天下母”的思想。他说：“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。”这就是“天人合一”的哲学思想的来源。

儒家的思想精髓：入世、治世。先天下之忧而忧，后天下之乐而乐，是他们的楷模。（做人的规矩、法则、等级观念、不越位）

道家的思想精髓：天人合一，无为而治。顺其自然，不强求、不逆天（这里的天，就是客观规律、大自然）

（崇尚、还原自然、按规律办事）

佛家的思想精髓：无缘大慈，通体大悲。既出世，也入世。入世，为了挽救众生（这里不单指人类，而指一切有情生命）；出世则是教一切众生，认识生命宇宙的真谛，脱离苦海，到达彼岸（没有苦难、疾病、战争、贫富差别、不生不死、无所不知、无所不能的佛的境界）。

（修行自身。平静无争、忍世隐让。人心向善）


（哈哈 自己也趁机了解了下

儒道佛"三教合一"思潮,自明朝中叶起在中国的知识分子阶层就产生了,到清朝康熙朝甚至成为国策.那么"三教合一"并非是一种主观的想法,其中有一个基本的根据是,儒道佛三家有共同点.

人们对这个共同点是这样阐述的:

佛教一般被认为是在中国才从原始佛教发展到了顶峰，而中国佛教的顶峰是以禅宗为代表的,在明朝时禅宗理论发展已经非常成熟了,禅宗的佛学理论核心就是关于"心"的理论.禅宗认为成佛实际就在人的心中一念之间,而不是别的什么.换句话说佛教的“顿悟”就是心的顿悟。所以禅宗认为"心"在实现佛教最高目标涅磐的过程中是最关键的.

中国儒家理论的高峰是理学，理学出现在宋明时期,在明朝以后直到清朝,在中国思想界占统治地位,理学的核心是关于"心"的理论,这个理论认为人的社会行为正确与否完全决定于"心",如果"心"无杂念,人就无恶行.但人心又是最难掌握的,王阳明最终把理学的认识提炼出"破山中贼易,破心中贼难"一句话,就是这个意思.

中国道教一向认为人的"心"是实现成仙,实现长生不老的关键.道教有一个基本的观点是这样说的:"顺成人逆成仙，全在阴阳颠倒颠".按照道教阴阳五行理论，人五脏之中的心脏属火且属阳，而人的肾脏属水且属阴，并且心脏属火在上而肾脏属水在下.由此道教断定人之所以寿命不长，就是因为在水面上的火燃烧不久，这个火随时就有熄灭的可能，也就是心随时有停止跳动的可能。那么道教给出的办法就是颠倒阴阳，关键是通过内外丹的修炼改变心的属性。使心属水而肾属火，这样人就可以成仙。

当然道教的心比较具有物质的概念,而佛教的心纯粹是思辩的产物.儒家的心学是介于两者之间.总之,而且看法都一样.

归纳以上,所以儒道佛三家可以交集在一起,就是因为三家在对于"心"的认识上有比较一致的看法,三家都认为"心"很重要,所以儒道佛三家的共同点就是关于"心"的观点.

儒道佛三家的不同点就太多了,在这里我想说的是三家在本质上的一个区别.

实际上,儒道佛都是属于精神上的东西.特别是对于中国的知识分子的精神生活具有重要意义.但是这三家对于中国的知识分子在精神生活中的作用是不一样的.

儒家的思想本质上是一种"入世"的思想,"学而优则仕",学了儒家要去用的,要进入"红尘世界"去安邦治国,经世济民.

佛教和道教本质上是"出世"思想,是讲究个人清净无为,出离红尘而修身养性.当然佛教和道教在修行的目标上有区别,佛教讲究涅磐而道教讲究成仙.

中国传统观念认为人生的最高境界是"进则经世济民,退则独善其身",而实现这个目标并不容易.儒家思想是"入世"的思想,是专门讲"进"的,但儒家思想的不足就是没有完全解决人在"退"时的精神问题.借用现代宗教学名词就是没有解决人在精神上的"终极关怀"问题.而佛教和道教解决了这个问题.
所以我认为在关于人生问题上,三家的本质区别在于,儒家是"入世"思想,而佛教和道教是"出世"思想.

一.佛、道、儒三家的区别

儒学：以教化为核心。

道学：以治理为核心。

佛学：以大爱为核心。

1.文化主旨

儒家文化——进取文化。

道家文化——规律文化。

佛家文化——奉献文化。

2.做人标准

儒家文化——仁、义、礼、智、信。

道家文化——领悟道、修养德、求自然、守本分、淡名利。

佛家文化——诸恶莫做、众善奉行、遵守十戒、心灵安定、运用智慧。

3.人生观

儒家文化——积极进取、建功立业。

道家文化——顺其自然、自我完善。

佛家文化——慈爱众生、无私奉献。

4.世界观

儒家文化——世界是展现才华的舞台。

道家文化——大自然是人类赖以生存的环境，追求人与自然和谐相处的天人合一境界。

佛家文化——相由心生，世界就在自己心中;一念之差，便可创造地狱、极乐。

5.价值观

儒家文化——在创造物质财富的过程中实现自我价值。

道家文化——以完善的自我带动和谐的社会。

佛家文化——在为他人献爱心、为社会作贡献的过程中实现个人价值最大化。

6.哲学倾向

儒家文化——入世哲学。

道家文化——出世哲学。

佛家文化——以出世的思想，做入世的事业。

7.物质食粮对精神食粮的比喻

儒家文化——主食(如米饭、馒头等)，不吃就会饿。

道家文化——副食(如各种炒菜、汤羹等)，不吃没滋味。

佛家文化——水果(如：苹果、香蕉等)，不吃不甜蜜。