西方死亡哲学是怎么样发展的？

说起死亡，必然与生存相关。西方哲学中对于死亡的阐释，首先带有强烈的宗教色彩。自然科学还未获得前瞻性的视角来研究死亡时，死亡的神秘性和恐惧性便成为很多哲学家，宗教学家，占卜师等领域人士的探索主题之一。死亡哲学并不存在于特定的哲学理论体系，就像你看到很多初升的阳光，其实是各有所归，肉眼所看到的只是感知的一部分，换做别人来看，又有不同定义的成分，所以死亡对于每个人来说，是自由的一部分，也是只能以生存在着的自己的一切得以审视的一部分。其实对于现实性的死亡来说，需要得以精神上的安慰和永存。我们说，人死了，一切归于尘埃。对于人来说，现实的死亡难以解决的两个问题就是如何长生不老和克服死亡的恐惧所带来的痛苦。所以对于死亡带来的危机感和紧迫感的问题回归于长生和恐惧。

从西方近代死亡哲学到西方现代死亡哲学其间之有一理论过渡，也是显而易见的。这就是从康德到费尔巴哈的德国古典死亡哲学，尤其是作为德国古典死亡哲学最后环节的费尔巴哈的死亡哲学。因为正是费尔巴哈明快地提出了“神是人的本质的异化”的观点，打出了“从人本学观点论不死”的旗帜，不仅对近代人对中世纪宗教神学世界观的清算作了理论总结，把西方近代人反对中世纪神学世界观的斗争提高到了前所未有的高度，同时又为西方现代人直面死亡，尤其为西方现代人本主义的死亡观作了必要的铺垫。西方死亡哲学的发展从总体上看是一前进上升运动西方死亡哲学运动和发展的第三个重要特征在于从总体上看它是一个从肯定到否定再到否定之否定的过程，一种螺旋式的前进上升运动。

从“人类死亡判定标准的演变”中不难看出，死亡问题不仅是一个相当古老的话题，而且也是一个同身心关系或肉体与灵魂、物质与精神的关系紧密相关的问题，因而归根到底也是一个同哲学和宗教学的基本问题紧密相关的问题。因为事情诚如恩格斯所说，不是别的，正是身心关系，或肉体与灵魂、物质与精神的关系问题，亦即何者第一性及其同一性的问题，构成了哲学或宗教学的基本问题。因此，为了对脑死亡问题有一个深层次的认识或理解，对死亡现象作一番哲学或宗教学的考察是必要的。具体地说，我们将依次扼要地对死亡现象作哲学的、宗教学的和文化（丧葬文化和祭祀文化）学的考察。而这就在事实上关涉到了人类精神的三种主要形式，即哲学、宗教和文化。

按照黑格尔的说法，哲学、宗教和艺术虽然都能够表达终极生存，表达绝对精神或普遍精神，但表达的方式却有高低之别。这是因为既然“普遍精神的内在的要素，在艺术中是直观和形象，在宗教中是感情和表象，在哲学中是纯自由思想”，则艺术形式就势必低于宗教形式，宗教形式也就势必低于哲学形式。这样，虽说从发生学的角度看问题，人类对死亡的宗教学思考和文化学的思考是在先的，然而，既然在一定意义上，对死亡的哲学思考是一种更为高级的精神形式，那么按照马克思所谓“人体解剖对于猴体解剖是一把钥匙”的说法，在叙述中，我们就将打破哲学、宗教和艺术的历史顺序，并将这一顺序颠倒起来，首先对死亡现象作哲学的考察，继之对它作宗教学的考察，最后对它作文化学的考察。