我今天才知道佛法没有在佛经里面 在生活里面
因果确实是真实的， 只是越深奥的东西越少人懂， 我们中国历来的贤圣是不会也没必要骗我们的。 表面的善人，背地里做什么事情 我们都知道吗 现在的恶人，以前做了什么好事情，我们都知道吗。 春天播种，秋天收获， 如果一个懒人，今年没播种，却吃着往年种的粮食，而活的好好的，有什么奇怪呢？ 一个现在的恶人，偶尔享受着过去种下的善因善果，有什么奇怪呢？ 如果把时间放远，观察的对象更广，绝大多数在今生的范围都能看出，因果的规律。 比如把人生的1-20岁，20-40岁。40-60,岁， 分别看做，过去 现在，未来，因果的规律是非常明显的。 1.我们看看《历代王朝有趣的因果现象》 读史书发现非常有趣的现象，历代王朝更替中，有着比较明显的因果现象。那就是凡是一个王朝的开创者以背叛夺的政权，其王朝必然因被叛而亡国。比如汉朝以农民起义而得政权，虽然后来被曹魏篡位，但依然有蜀汉一脉存留。而当年汉武帝的太子遭受江充陷害而亡没能继承皇位，但最终皇位还是落到了太子的孙子宣帝手里，因果轮回有时候真可以一看啊。 再说曹魏不久之后，又被司马家族篡位。司马家在内乱后逃到江南创立东晋政权，最终又被自己的臣子刘宋所夺，这样南朝六一个朝代一个接一个屠尽前朝子孙，一个又接一个报应自己的子孙也被屠尽，包括那位仁慈提倡素食的梁武帝也是这样。到最后陈后主被隋所灭。但隋朝杨坚是以臣子身份篡夺宇文家的政权（当然宇文家也一臣子身份篡夺西魏政权），并杀尽宇文家大部分的人员，但他也没有料到，几十年后他的儿子还是死在宇文家后人手里，江山也被自己的臣属李家所夺。 李唐作为隋的臣子在天下大乱后起兵夺得政权，李世民用女人逼迫自己父亲起兵，并残杀骨肉，造成了终唐一代女祸最烈且骨肉相残不断。几百年后唐朝终于在天下大乱后被自己的节度使朱温所灭。这样五代又是一系列篡权的因果报应轮回一直到宋 。 宋是一个例外，虽然赵太祖以臣子身份背叛后周夺的政权（当然后周也是篡夺后汉的政权），但赵宋并没有遭受臣子背叛而亡国。除了制度的问题外，这大概有两个原因，一赵家厚待前朝后裔柴家，没有诛杀而加以尊荣，这是历朝历代唯一的。二，赵家厚待臣子，曾立律“永不杀大臣”。当然在宋朝灭亡之际，殉国臣子为历朝历代之首（这大概就是文弱的宋朝在江南面对蒙古族的骑兵能坚持许久，而南明面对满情却一下崩溃了的原因）。但赵太祖也没有逃脱报应，还是遭到自己的弟弟兼臣子赵光义的暗害在烛光斧影中不明不白地死去，自己的两个儿子和幼弟也被逼死，辛辛苦苦计算过来的皇位又被自己的弟弟抢走了。 当然赵光义也没有逃脱报应，除了其晚年的心疾外，从他算起，他的后代当皇帝嫡系传位从来没有传过三代，如太宗—真宗—仁宗，绝后，英宗-神宗-哲宗，绝后，徽宗-钦宗-高宗，绝后。最后皇位又传回宋太祖的后裔孝宗手里。据说高宗传位时，做了一个梦梦见宋太祖带他去看当年其死亡的真相，并告诉高宗皇位只有传到太祖子孙手里，国运才有一线转机。 而宋朝灭亡，宋恭帝能够得到善终，到西藏出家成为一代高僧，不象大部分亡国之君被杀或不明不白地死去。这或许就是当年赵太祖厚待柴家的回报吧。然而因果相循，忽必烈的子孙也得到回报。在元亡之后，元顺帝能够顺利退回漠北，并在几次近乎灭亡的情况下，击败明军转危为安。但蒙古政权最终还是被曾经是自己最早消灭掉的女真人所灭。 明朝创立之初，朱元璋勒令少数民族如蒙古等用汉姓汉俗，强行汉化。那知两百年后清朝以孤儿寡母入鼎关内，满清为了稳定统治又强迫汉族剃发易服，两百年不过是历史的一瞬间，清朝又是在孤儿寡母的情况下失去天下，但满族却成了中国少数民族唯一个几乎完全丧失民族风俗传统的民族。这里还有一个有名的叶赫拉那氏的故事，据说叶赫拉那氏在被爱新觉罗击败灭族，其族长发愿“叶赫拉那氏就是还剩一个女人也要灭掉爱新觉罗氏”，所以无论爱新觉罗无论怎么防备叶赫拉那氏的女人及后宫专政，最终还是被一个叶赫拉那氏女人慈禧搞得一他糊涂，而且摧毁了清朝最后的希望百日维新。 2.因果规律 索达吉kanbu讲述 在我们现在这个五光十色纷繁芜杂的世界中，有些人财势富足，而有的人却穷困潦倒甚至连基本的温饱都不能保证；有的人长相端庄伟岸，而有些人却丑陋不堪。总而言之，有些人生活过得特别幸福美满，有的却在一生当中不停地受各种各样痛苦的煎熬。这些各种不同的现象，并不是无缘无故而来的，也不是外面的一个什么神权或上天所创造赋予的。释迦牟尼佛在《百业经》等很多的经典之中早就给我们讲过，这些都是因为过去前世或更远的往昔所造的因缘业力不同，所以在今生当中就有如是的差别。《百业经》中说：‘众生之诸业，百劫不毁灭，缘会时至际，其果定成熟。’《涅槃经》也说：‘善恶之报如影随形，三世因果，轮回不失。’ 善有善报、恶有恶报的概念是当今世上的许多宗教所共同承认的，譬如，儒家的《易经》说：‘积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。’道家的《太上感应篇》说‘祸福无门，惟人自召。善恶之报，如影随形。’我们如果以智慧来作实际的生活观察也可以知道，如果不是前世的因缘，为什么有些人辛苦了一辈子而最终却收获甚微，而有些人则是生活优裕一切现成。所以查亚苏里亚博士也说：‘所有现代科学都相信凡事必有因，如果我们不相信因果关系，佛教与科学都一样不能存在。’ 在释迦牟尼佛的教法当中，相信因果是特别地重要。人们如果懂得因果的道理，在社会上就不可能做坏事；如果不知道因果的道理，由于众生所造罪业所感，在世间上各种各样的灾难也就会发生遭遇到。比如在第二次世界大战中，已经杀害了上千万人，像这样一个世界性的悲剧，实际上就是因为人们不尊重因果滥造罪业而造成的。 我们有些人以为，若佛教当中所讲的因果确实存在，那我们现在所造的业为什么不能立即成熟呢？如果能了解一点佛教的基础知识，就会很容易明白这个道理。佛教中并没有讲过今天造的业今天就定要成熟，就像世间上今天种地，今天立即就能收庄稼是不可能的事一样。佛教中讲的因果有今生成熟的，也有来世才成熟的，也有千百万年以后才会感受的，如在《百业经》中讲，众生所造的罪业即使百劫过后也不会毁灭，即使经过再漫长的时间，因缘成熟了果报也会感受的，就像陈毅元帅所说：‘善有善报，恶有恶报，不是不报，时间未到，时间一到，一切都报。’所以我们无论是佛教徒还是非佛教徒都应该相信因果。 又有些人以为因果既然存在，那为什么我们看不见，这种想法显得幼稚。因为在我们现在这个世界上存在的很多东西也是不一定能亲眼看到，比如穿越在空中的许多无线电波，我们看不见也感受不到，只有通过科学仪器或是收音机电视机等专门仪器才能接收得到。又比如没有安装卫星接收装置的电视机只能收看少数一些电视台的节目，但我们却不能因自己的电视机接收天线能力差，而否定周围空中还有其他的电视节目的存在。所以同样的，我们也不能因为自己没有神通智慧看不见前后世而就否定因果的存在，佛菩萨的智慧是能照见所有事物的前因后果的。 在短短的数百年里，在各个学科领域出现了成千上万伟大的科学家，他们一代一代地推蹯了前人的真理。比如亚里斯多德是被伽利略否定的，牛顿的力学定律又被爱因斯坦进一步拓展，但是释迦牟尼佛的这些观点谁又能推蹯呢？在佛法传播近三千年漫长历史中，佛法不但没有被否定，而且被历代伟大的人们所继承，包括现在的一些科学家也是推崇备至赞叹有加，那我们凭什么道理还不承认佛陀的广大智慧呢？威勒博士创造了专门研究黑洞的‘黑洞物理学’，他还在相对论与量子力学的体系之内发展了新的‘几何力学’，被称为‘几何力学之父’，威勒博士在新物理学上的卓越成就，多得不胜枚举，他说：‘宇宙的一切事态发生，都是循著因果关系而发生的。’在他眼里，因果律无疑是宇宙间最重要的轮回法则，他说：‘倘使没有因果律，宇宙就只有混乱，完全不是我们所知的物理现实了！’英国的列摩尼爵士说：‘凡作一事，造一业，必有后果。既已造成的罪恶，不可能因受到饶恕而消除，如有人损害了别人，别人虽可宽恕，而其罪业仍然存在。并且因此罪业而引起的后果，又绵延无尽。因此既造了业因，必将受到其果报，业力高于一切。’ 现代许多学者尤其在精神分析领域的学者已证明、接受了佛法的‘轮回’、‘业力缘起’等真理，故尔知识界中学习佛典、信奉佛法的人越来越多。现代西方著名心理学家荣格一生致力于研究《西藏度亡经》，他认为此书内容深入人心，书中所揭示的生死因果确实存在。他在对此书的书评中写道：‘这部著作一直是我的忠实友伴，我不仅要把许多令人兴奋的观点和发现归功于它，而且还要把许多根本的洞见归功于它。’并热情地把此书介绍给了本世纪最有影响力的思想家－－精神分析学创始人弗洛伊德、大科学家爱因斯坦等学术巨匠。 总之，随著人们对自身与自然的研究越来越深入，佛陀早年揭示的真理将越来越被人们接受，发挥其指导生活、利益社会的应有功能。诚如早年的英国心灵研究协会会长曾感叹：‘一个经过科学证实的事实，直至现在还让人议论纷纷，实在是可耻的事。
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杨晓寒 居士所言不是全对。
楼主可在寺庙中皈依个道德高僧或比丘尼，然后以在家人的身份修行。但同食同宿则可免了。于心向佛即可。佛法佛理，于常人来说，其实就是教人修心向善。
如有何难解之事，可再追问。一起讨论便是了。
达真堪布：在生活和工作中圆满身心
现在很多人信佛、学佛了，家庭、身体等各个方面都没有太大的转变，甚至身体越来越不健康，家庭越来越不和睦。有些人信佛、学佛以后，家也不要了，孩子也不管了，工作也不干了，整天把自己关在一个屋子里，或者到庙里、山上，什么也不顾，光念佛诵经。有些人一说学佛不能贪执，就开始不讲卫生，不讲营养，也不活动了。最后身体承受不了了，垮了，出现了各种疾病，然后灰心退步了。
这些不如法的行为，在社会上的影响也不好。很多人都说：“你们学佛人怎么还有这么多病？你是个修行人怎么还有这么多灾？”这都是自己给自己造成的！为了健康，该休息还得休息，该吃饭还得吃饭，该活动还得活动。若是我们没有一个健康的身体，怎么能学法修行呢？为了能更好的学佛修行，我们可以吃好、穿好、休息好，把自己的身体保养好。有了健康的身体才能精进修行，才能解脱成佛。
家庭方面也是，一说信佛、学佛，然后就什么也不顾了，孩子也不要了，家也不管了。今天跑这个寺院参加法会，明天又跑那个寺院接受灌顶。连最基本的佛理都不懂，最基础的修法都没有，东跑西颠，结果搞得家不像家，人不像人。现在为什么一些学佛人处理不好家庭关系，甚至离婚的这么多呢？就是学佛修行不如法。
作为修行人，应该利益众生，更应该利益身边最有缘分的众生。作为修行人，不应该伤害众生，更不应该伤害身边最有缘分的众生。连自己身边最有缘分的众生都没有度化，这都是不如法的行为造成的。如果你真有智慧、真有修行的话，家庭不可能不和睦。若是你对他们有真正的慈悲心，有真心的关怀，他们还能不满意吗？
我们能用实际行动让众生感动，让众生得到教化，这就是修行。修行就是了缘、了债、了生死。了缘，不管是什么样的缘都要了；还债，不管是什么样的债都得还。缘没有了，债没有还，怎么能了脱生死？什么叫了缘？真正尽自己的责任、尽自己的义务，这叫了缘，也叫了债。如果你把自己的生活、工作，自己应尽的责任、义务都当作修行，还能不顺利吗？
若是你真有修行，真学佛了，应该是身体越来越健康，家庭越来越和睦，工作越来越顺利。因为我们要解脱，就要从生活、工作中解脱。一切顺利了，一切吉祥了，这叫解脱。生活圆满了，工作圆满了，一切圆满了，这才是真正的大圆满。
达真堪布：生活就是修行
佛法不离世间觉。佛到处都有，佛法就在生活当中、工作当中。
我们天天都在念：“一尘中有尘数刹，一一刹有难思佛。”哪里没有佛啊？你的单位里怎么没有佛呢？你的家里怎么没有佛呢？都有佛！哪里都是净土，哪里都有佛！
每个人都有佛性，通过修行都能成佛。
怎么修？
在日常的生活当中修，不要将生活和修行分开。
现在很多人把它们分开了，“这是我修行的时间、这是我工作的时间、这是我休息的时间、这是我吃饭的时间……”那你还不是真正有修行的人。
学佛修行的时候，不一定要在佛堂里念经，也不一定是在坛城里做课，在单位、在家里也可以修，在哪里都可以修。主要是发心，发善心、发慈悲心、发菩提心、发清净平等心，任何时候都用这样的心去做一切事情。这就是修行！
把修行落实在日常生活当中，生活本身就是一种修行。
如果不发心，我们时时刻刻都在造业；
如果发心了，无论什么时候都不会有罪过。
发心了，就能在日常的生活当中修行。
不要自私自利，要把饶益众生的心发出来，工作、生活和修行什么也不耽误。
不要总为自己，要发心为他人、为众生。
只要把这颗心、这个念头一转就行了！
自私自利，是一切痛苦的根源。
我们要消业、断烦恼，就是断自私自利的心！
你得真心实意、实实在在，不要那么虚伪、不要那么自私。
把生活和修行融合在一起，把日常生活、工作变成修行，这是最快速的方法，也是最殊胜的方法。什么不是修行？
你做饭、吃饭，也是修行：
吃饭是为了修行、修行是为了解脱、成佛，成佛是为了救度众生。
你现在发心为众生做饭、吃饭，这就是行善。
你做家务，也是修行：
我们的本性不垢不净，现在家里脏、有灰尘，这都是你的业障和烦恼。
你做家务就是在擦业障、抹烦恼，多好的修持方法啊！
你工作也是修行：
不要只为了工资来工作，你发心把自己所有的力量和功德都献给众生，这是最好的修行。
你好好的工作，好好的做事，工资自然就能拿到，这是你自己修来的福报。
你真明白了佛法中的这些道理，生活和修行就不会有任何的矛盾和冲突。
行住坐卧都是修行的过程，吃喝玩乐都是修持的方法，一点点也不耽误你的生活，一点点都不耽误你的工作。
生活就是修行的过程，我们的一切行为都是为了修行，要有这样的观念。
你的生活是为了什么？
你的生活是为了生存；
你的生存是为了修行；
你的修行是为了成佛；
你的成佛是为了众生。
实际上，这一切还是为了成佛，这么学，才能圆满。
你吃和我吃，不一样：
一个是为众生吃的，一个为自己吃的；
你活和我活的质量不一样：
一个是为众生活的，一个是为自己活的；
你工作和我工作也不一样：
一个是为了自己，一个是为了众生。
有了这样的发心，吃也有功德，穿也有功德，走也有功德，坐也有功德，无论做什么事都有功德。一切都是修行！
有修行了，你才能享受得了这个生活。
你真正能这样去做了，生活不耽误修行，修行不耽误生活；
工作不耽误修行，修行也不耽误工作。
任何时候都能增加福报，任何时候都能增加智慧，多好啊！
工作还能顺利，家庭还能和睦，身体还能健康，一切都会吉祥如意。
上师的教育、佛的教导都是佛法，别忘记。
千万千万不能把相续和佛法离开，不要把生活和修行分开，分开就是过错。
我们一定要观察自己的心、观察自己的相续，随时随地都发好心、发好愿：
我们所做的一切，都是为上师三宝、为父母众生！
当我们所有的思想、所有的行为都变成修行了，都变成功德了，这才是圆满。
随喜你的功德，穿衣戴帽，吃饭走路都是在修佛。金刚经第一品世尊已经给我们世现。
第一品 法会因由分
如是我闻，一时，佛在舍卫国祗树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。
这就是日常生活中修行。
《释迦牟尼转》中讲述世尊：那天深夜，他对沉睡的娇妻和孩子投下最后一瞥，便永远离开了他的王宫，时年29岁。
就是他敢于放弃皇位，财富和美妻而求法，假如征求家里人意见，那佛法就没有了，不会传到汉地。
此后六年中，他用遁世、刻苦的方法寻求拯救。他极其刻苦，几乎饿死，但并没有获得属灵的光照和内心的平安。追随他的五个子弟也相继离开了他。最后他在一棵菩提树下打坐，发誓要坐在那里不动，直到找到他所寻求的东西。
说明因缘和合，他终于找到适合自己能证悟的方式或法门，才有此成就。
父母离尘垢 子孝方成就，世尊成就后，给自己的母亲摩耶夫人讲法，让自己的儿子罗睺罗拜大目犍连为老师，佛叫舍利弗收他出家，做僧团中最初的沙弥。叫目犍连为他剃头，舍利弗为说沙弥十戒，是僧团中沙弥之始，罗睺罗比丘是密行第一。母亲和孩子都成就，这说明只要最终是大善，那我们就去做。
世尊80岁高龄去世，病逝于公元前486年。遗体火化后被分成八份，由八个地区、国家分别建塔纪念。火化后骨头的剩余物，梵文叫saria（意即“死人的骨头”），中译为“舍利子”。世尊完全可以带本体成就，但为了让弟子舍弃自己肉身，让弟子不依赖自己，世现给大家病逝，选择涅槃圆寂。
世尊离开前告诉阿难 要以法为师，以戒为师，也就是后来所说的，依法不依人；依义不依语；依了义不依不了义、依智不依识。阿弥陀佛，我佛慈悲，大慈大悲南无本师释迦牟尼佛~！~！
应该在自性里吧，禅宗说明心见性，见性成佛，生活是我们验证境界的方式，不是佛法的来源。人人自性具足三藏经典，佛法不要向外求，向内求才是正路，至于生活，皆是自性的变现，自性如如不动
当然对啦！六祖亲口说过：“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如觅兔角。”生活里处处都是佛法，连人都做不好，还怎么做佛啊？
阿弥陀佛！师兄，一切万法，一心具足。这个心，就是我们与十方三世一切诸佛无二无别的佛心自性。此性一切万法具足，无有盈缺，随缘显现无量妙用。若识得此法，一切生活、修行，一切经文言音，皆不离佛法。若不识得此心，生活中不见，修行中不见，遍寻天涯海角，亦不可得！
不识庐山真面目，只缘身在此山中！
骑驴找驴，说的就是我们不明心之凡夫！
