泉州泉港习俗
人一生下来就生活在民俗中，就象鱼儿生活在水里。几千年来，民俗就和人民的日常生活息息相关，它象一股奇效的粘合剂，把人们组织在一起，凝聚在一起。泉港民俗风情，是泉港民间历代相传、积淀而成的社会风尚和习俗，它包含着丰富的文化意识，是传统文化的宽厚基石。它作为一种无形的精神底蕴和活力资源，千百年来熏染陶冶了优越的民族精神和文化气质，构成了泉港民众历尽曲折劫难而不衰败并逐步取得辉煌成绩的一个重要条件。通过泉港的风情习俗，不难窥见蕴藏在其中的朴素厚实的地域文化意蕴。笔架斑论坛'Apzv?jJA:b
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泉港民俗的构成是多源的，各种异质民俗经过长久的密切交流，进行有意或无意地互相吸收，融合改进。泉港民俗主要由四个源流互相融合形成：
古时泉港的地理区域划归七闽地，为东越族聚居区。涂岭镇蚁山遗址所发掘的石砖、陶纺纶、陶豆以及数量繁多的陶片，证明了早在新石器时期，泉港先民就在这块依山傍海的土地上刀耕火种，繁衍生息。原始土著居民在魏晋之前沿江顽强地生活着，从最早的“赤手捕鱼，拾贝为食”，到后来的“依海搭寮，伐木为舟”，有着自成体系的民俗。晋代衣冠南渡，位于湄洲湾南岸的泉港一带是晋江流域开发最早的地区之一。其后中原人民在唐初、唐末五代及南宋时期三次较为集中的迁入包括泉港在内的闽南地区，闽越族与汉族逐渐融合，泉港地带的东越族的大部分习俗现已成为历史遗迹，另有一部分民俗却沉淀传承下来，成为泉港民俗的组成部分。如泉港的宗教信仰具有坚实的民间基础，与东越族“信鬼尚巫”的传统有密切的关系。又如东越族妇女普遍参加生产劳动，这一习俗被迁入的汉族继承下来，在泉港农村和山区，妇女参加生产、从事重体力劳动一直都相当普遍。www.qgwy.com"u,[7gA Epk5g&_Yl
晋代以后，中原汉族不断南迁，给闽地带来了汉族的民俗，并逐渐成为闽地民俗的主体。位于闽地沿海中部的泉港，其民俗中无论是生产习俗、生活习俗，还是人生礼仪、岁时节庆，以及民间信仰和崇拜等等，都与中国传统民俗一脉相承。汉人迁徙泉港，前后持续千余年，他们一部分是直接来自中州地带，如前不久在涂岭镇世上村发现的一批西晋永嘉三年（公元309年）的纪年墓砖，说明了晋代衣冠南迁时，就有一部分中原人士辗转迁入泉港区域；但泉港很大一部分的先民是第二、第三次移民，如山腰庄氏是由河南固始迁到永春桃源，后人由永春迁到惠安洛阳，最后才迁入山腰卜居；坝头连氏是唐中和年间（881—885年）避乱八闽，于南宋嘉泰年间（1201—1204年）才由仙游连坂卜居曾占尾（即今坝头地带）；叶厝叶氏是由原河南叶县迁入仙游，再于约500年前迁入境内，此外前黄黄氏、涂坑刘氏、普安张氏、三朱朱氏、荷池郑氏等，都是中原人士先迁入莆仙区域，其后人再辗转迁到泉港境内。这些主要来自莆仙、永春还有福州等各个地区的汉人，具体习俗原本就有差异，有的甚至差别很大，相继进入泉港后，经过长期的生活生产交流，民俗也逐渐融为一体。
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汉族民俗固然为泉港民俗的主体，但泉港汉族民俗实际上是融合了其它少数民族的习俗而形成的。泉港境内有蒙古族、回族、畲族三个少数民族共2万多人聚居，他们浓郁民族风格的习俗也沉淀在泉港民俗中。三个少数民族的先人由于特定的历史因素，根据聚居地的地理环境，大量吸收汉族民俗，并在实际生活中，巧妙地把它们与本民族的习俗融合起来。蒙古族出氏明初因逃难，自福州避入泉港，虽隐居于山林，仍牢记故土燕山，以燕山寺命名村边烟倒山上的宫庙，出氏群众至今还显现的豪饮好客、不过元宵节等风情，表现了顽强的民族特性；按族谱记载，郭厝回族是宋景定五年（公元1264年）到泉港定居立业，或是因为明廷的民族压迫政策，挂名于郭氏大族郭质后裔，如今虽经四五百年的汉化生活，但仍没有抹灭穆斯林回族风俗的痕迹；钟氏畲族于明嘉靖六年（公元1527年）从安溪再分支于今山腰钟厝开基，族人在封建社会怕受大房大族之压迫，长期隐而不宣族别，入乡随俗，但仍长期保持着群聚立寨的习性以及结婚时穿白色的内衣裤拜天地、世代传唱民族图腾《高皇歌》等特殊习俗，对周围汉族的风俗也产生一些影响。
商品经济的发达和海外贸易的繁荣，使宋元时期泉州沿海地区以开放的姿态对待外来文化，泉港地处湄洲湾一隅，对外来文化也一样有所吸收，并加以融合。以外来的佛教信仰为例，自唐代始，泉港的佛教开始呈兴旺态势。宋代以后，各种传统宗教和民间信仰与佛教和平相处，泉港的佛教渐趋世俗化，在泉港民俗中扎下深根。近代以来，泉港民俗受外国民俗的影响日益明显。清末至民国时期，沿海居民为了生计，出洋到马来西亚、新加坡、菲律宾等东南亚国家谋生，一部分侨胞携其在海外的后裔等家眷回到家乡，带来了异域的民风习俗，如一些华侨到了国外，学习借鉴了国外的民居建筑的风格和优点，回乡之后便洋为中用，逐渐形成了“中外合璧”的建筑式样。前黄镇的合隆大厝和山腰镇阿罗嫂大厝便是近代泉港人巧妙借鉴和吸收异域建筑文化的典范，为泉港民居文化增添新内容。近代随着基督教的传入，欧洲的一些民俗也相继传入泉港。1865年，该会自厦门传入，以境内驿坂为起点向四方扩散传播。基督教反对纳妾养婢，反对妇女缠足，反对铺张浪费，宣传戒赌禁烟禁鸦片，要求教徒简办婚丧仪式等，对近代乃至现在境内的陋俗起着一定的制约作用，净化了社会风气，促进了社会的文明发展。
民俗是随着经济基础和社会生活的变化而变化，民俗的变化往往滞后于经济基础和社会生活，但民俗一旦形成，便世代相袭，以传统习惯势力和心理信仰影响和制约着人们的意识和行为，具有长久的传承性和相对的稳定性；此外，民俗还具有民族性、阶级性和社会性等特征。
泉港民俗是闽南民俗文化的一个支流，是在中国传统文化的背景和氛围中形成的，所以具有中国传统民俗的一般特征。同时，它又是在泉港这个特定的自然环境和社会历史文化等条件下逐渐形成并发展起来的，因此在许多方面必然带有显著的地方特色。在丰富多彩的泉港民俗事象中，表现比较独特的特征有：
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泉港地处泉州之北大门，南面及西南与泉州市的惠安县、洛江区相连,西北及北面同莆田市的仙游县接壤，独特的区位使泉港民俗具有区域过渡和衔接的作用和特点。泉港陆域面积仅300多平方公里，却流行有三种方言，一是闽南话，一是莆仙话，一是“头北话”。“头北话”是惠安人对惠北地区（即今泉港地区）方言的俗称，这是一种从莆仙话地区过渡到闽南话地区的衔接性语言，是一种动态的语言。“头北话”由泉港的北面一个村落一个村落过渡过来，各村方言和口音，因各占闽南话和莆仙话的百分比不同而有所差异，一些相邻的乡村甚至不能顺畅地进行语言交流。比如涂岭镇境内岑兜、秀溪两个自然村原是属仙游县管辖，明万历年间连同南庄、港西、东丘、交界塘、柯寨共7个自然村，让惠安人李恺买断，划入惠安境内。这两个自然村方言主要还是莆仙话口音，可再向南一个村庄的方言却主要是闽南话口音。笔架斑论坛2g q&[1y[&WbA'Ft&T
语言是文化的主要载体，地区的民俗文化往往在语言上得到体现。泉港的民俗便随着方言的过渡而波动，靠近莆仙的界山、南埔地区和峰尾、后龙、涂岭的一部分村庄，由于与仙游境内居民工耕匠作、商贸嫁娶往来密切，民俗上含有莆仙民俗的成份就多，靠近惠安洛江的山腰、前黄地区和涂岭的一部分村庄，地缘上与惠安紧邻，民俗上就和整个泉州民俗大同小异。I;^N:oM(d3A*u\bn#u
泉港民俗的区域性即不兼容性的另一个重要的原因，就是泉港的民俗是一种移民的民俗。迁入泉港的一部分是晋、唐、宋时期由中州汉族直接迁入，一部分是晋代之后周边等地区的各族先人二次、三次移民迁入。由于原居住地区不一，以致所带来的民俗和方言存在着较大的差异；即使是同一个地区，同是从莆仙地区迁入，但迁入时间前后相差数百年甚至上千年，这样一轮一轮的入迁，使泉港各地民俗如年轮一般地沉积在泉港土地上。各族先人迁入时，大多经过繁衍发展，都自成村落，各村落又与当地原居民的融合程度不同，加上旧时地区间交通不便、往来不多，也是形成许多语言不能相通的方言区和内容迥异的风俗区的原因之一。可见，泉港民俗不是某一个历史时期的中原和周边地区民俗的植入，而是反映不同历史阶段的移民民俗的历时性积累，如地质考古中的文化层一样，是一层层堆积起来的。!Q0sSM P
泉港民俗的区域性还体现在民间信仰上。如义烈娘娘刘益娘、游路夫人邱二娘崇拜在峰尾、后龙较为流行，顺天圣母陈靖姑、保生大帝吴夲崇拜在涂岭一带较为流行，“圣老爷”齐天大圣崇拜在界山一带较为流行。再如每个村落都奉祀一个或若干个特定的神灵作为保护神，旧称境主、社神等，境主神的宫庙由居住在该境的百姓捐资合建，各种宗教活动也由该境的百姓参加，抬神出游一般不能越出本境地界。
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一个地区民俗的形成是“约定俗成”的，其内容与形式对绝大多数社会成员来说，具有无形的约束力。但在具体操作上有着一定的伸缩灵活性，一般可繁可简，可先可后，可分可并，人们可以根据自己的需要与可能进行取舍选择。泉港民俗繁简程度的差别相当大，一般说来，经济比较发达的地区，各种仪礼比经济不发达的地区繁缛，富豪之家比贫穷之家讲究排场。以婚丧喜庆为例：自唐至清，“六礼”作为基本的婚姻礼俗普遍为百姓所接受，但在具体操作过程中差别很大，富豪之家严格遵循“六礼”，仪礼繁琐。而平民百姓则不那么严格，往往将纳采和问名合而为一，将纳征和请期合而为一，同时简化迎亲礼节。贫穷之家的婚礼则更加简化，甚至只在除夕之夜草草合房者也大有人在。又如寿诞，富贵之家除了大摆宴席祝寿请客外，还要演戏助兴。而寻常百姓之家无力大操大办，贫穷之家只能煮碗寿面意思一下。笔架斑论坛9P3@CF
境内人们认为孩子的健康成长，离不开“王母娘娘”等神灵的庇佑。所以在孩子16岁那年中秋节要“做大分”谢神，等到儿子结婚之际，还要“做小分”谢神。这些信仰基本一致，但在谢神仪式上却各自不一。山腰、峰尾做小分时，是在娶亲的前一日，新郎手臂挽着新娘的红衣向神祗拜三大拜，表示新娘同新郎一起“邀拜王母”。而南埔、界山一带男孩16岁时没有做大分，结婚时就将“大分”、“小分”一起做了。而且是在拜堂的前一日，就将新娘娶到家中，和新郞一起“邀拜王母”。按儒家礼教传统，家中有丧事，必须等到三年“脱孝”（解除服丧）才能举行婚礼，但境内却有一些约定俗成的灵活的做法，如在丧事百日内可嫁娶办喜事，此称“趁孝娶”。再者旧时倡导“守节”，寡妇改嫁被视为大逆不道的行为，但也有一些特殊的习俗，允许一些有特殊情况的寡妇再嫁，嫁时必须在夜晚，而且不得张扬，不得举办热闹的仪式，嫁期也不用择日，一般是在腊月除夕夜。出门时要走偏门，不能从大门出去等。再如早期各村普度是在同一天举行，常常发生纠纷甚至引发宗族械斗；经协商议定，各街衢巷里和村落轮流普度。这些方面，都可见民间礼仪尺度具有较大的伸缩性、灵活性。
民俗的形成要得到全社会大多数成员认同，并乐意参与，需要有一定的娱乐性。泉港民俗的娱乐性随处可见。如春节各村庄举行抬神游境仪式，出游的队伍浩浩荡荡，有旗队、车鼓队、香炉队和神轿队，旗幡漫舞，鼓乐喧天；轿夫根据所抬神像的性情等特征来确定抬轿的动作，大抵若是文官，则平稳前进，少作颠摇，若是武官，则尽力颠着神轿，摇出各种花样；有的村庄游朝拜时还抬着跳僮，跳僮常手持刀斧自砍肩背，或过刀桥，或坐钉椅、睡钉床，或赤足从火炭上走过，种种令人瞠目咋舌的幻术表演，引得村民一路围观。还有元宵节的乞彩、跳火、游灯活动、端午节赛龙舟活动、年兜打正鼓活动等等，都带有娱乐性质。旧时结婚当日，闹洞房时也有人家请来弦管乐手助兴，以及闹洞房时种种让人忍俊不禁的节目，都营造出欢快的娱乐氛围。出殡队伍中，也常见有西乐队、南音乐队、北管乐队和歌仔戏，一路弦管齐奏，唱曲跳舞，风光了死人，热闹了活人。
再以戏剧为例，泉港的宗教祭祀活动往往伴有丰富多彩的戏剧演出。在百姓的观念中，要获得神灵的欢心和保佑，除了献上丰盛的祭品和进行虔诚的礼拜外，还要演戏酬神、演戏娱神；不但神诞日要演戏酬神，传统节日、婚嫁寿庆、祭祖、寺庙落成、神灵点眼开光、庙会、祈雨、五谷丰收、斋醮仪式等等活动都要演戏酬神。最典型的是连普度和丧葬也要为鬼魂演木偶戏或打城戏。宗教祭祀活动与戏剧演出相结合的习俗，至迟在北宋时就已形成，虽说是为了“酬神”，但在客观上却取得“娱人”的效果。
民俗的发展演变有其自身的规律，泉港民俗也受其规律制约而沿着一定的轨迹发展、演变，总体说来，有以下两种发展趋势：笔架斑论坛 B#{[.G!ff B
文明进化。最早的民俗产生于原始社会，充满神秘的色彩，带有野蛮、粗犷的风格。随着社会的进步，旧有的落后习俗得到改造，逐渐理性化和文雅化。如早期居住的是高台巢居，秦汉时出现船屋，宋代出现官式大厝，以及民国的洋楼、建国以来的石构民居和当代城区涌现的套房等等居住民俗，逐步从低级向高级发展。又如原始社会婚姻礼俗极为简单，进入奴隶社会后，出现买卖婚姻，礼俗也逐渐复杂。到了封建社会，形成繁琐的“六礼”婚俗。近现代以来，这一礼俗趋向简单，出现了旅游结婚、集体婚礼的新式婚礼。再如原始社会时期一般是掘地而葬，丧葬礼俗十分简单，只随葬几件生产工具或生活用品。奴隶社会以后，丧葬礼俗逐渐繁琐，到封建社会形成了送终、搬铺、报丧、治丧、入殓、超度、送草、出殡、安葬、守孝、重葬等繁文缛节。本世纪以来，丧葬习俗趋向简化，随着火葬制度的推行，丧葬习俗更为简约，并逐渐成为风尚。还有，旧时民间的一些不科学禁忌，如儿童勿戴两顶帽，否则长不高；进他人屋内不得打伞或戴斗笠，俗谓这样做预兆该房屋易漏雨……等等，随着科学知识的普及和社会的发展，群众的视野日益开阔，一些禁忌自行泯灭，有些禁忌虽延续至今，但多数已不再拘泥了。
融合发展。民俗一般都具有排他性。随着民族之间、地区之间交往和交流不断增多、加强，封闭的格局就会被打破，逐渐渗透、融合。闽越土著的舞蹈与宗教祭祀活动紧密联系，形式简单，往往是身体狂舞，大声喊叫，甚至裸体而舞。晋代以后，中州汉族和各地区汉族民众迁入后，受到汉族文化的影响，这种祭祀舞蹈或成为一门表演艺术，或成为平时的娱乐方式。蒙古族人本不信奉汉族的民间神祇，而小坝出氏在泉港定居数百年来，也入乡随俗，敬祀何氏九仙、土地公，并奉汉将张巡、许远为境主，以往每年正月也和周围的汉族一样举行“游朝拜”民俗活动。在基督教传入初期，境内民众爆发了规模大小不等的地方绅士和群众联合反对教会的事件，称为“教案”。它不但反映了人民的反侵略精神，而且也含有传统文化抵制西方文化的成分。随着基督教在当地的深入传播，西方宗教习俗逐渐被容纳，逐步由冲突走向融合，促进境内风俗的改良和陋俗的改造。
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泉港民俗也具有辐射范围广的特点。泉港是侨台胞的主要祖籍地之一，共有旅居海外的华侨、华人和港澳台同胞37万之众，相当于当前全区的总人口数。其中台胞16万人；华侨主要集中分布在东南亚，以马来西亚最多，约有14.7万，占69%，其次为新加坡，共有5.3万，占25%。明清至民国时期，大批泉港人漂渡海峡，或移居台湾岛，或移民东南亚一些国家，也把家乡的民俗移植到那边，世代相传。如移民为祈求旅途平安，临行前特地到庙宇祈祷，到了异域他乡后，为不忘故土和感念神恩，陆续建起各种庙宇供奉家乡的神祗，现在每年都有海内外分灵的宫观信众来泉港祖殿谒祖进香。如涂岭乌石宫便是台湾高雄市一甲的美泰宫的祖殿，每年都有该分灵地区的善男信女纷至沓来谒拜；境内的女神刘益娘崇拜在东南亚传播极广，新加坡、马来西亚等国家和地区都建有义烈庙敬祀，台湾台北刘氏还组织“姑妈会”，尊刘益娘为“海峡第二女神”。
泉港清代时女性上装为右衽大裙衫，下装为裙或裤。裙子是妇女特有的服装。在各种服饰中，可以说裙子出现最早，它那波动、飘逸的动感，最能展示女性之美。解放前裙子多在农村富家妇女中流行，有布裙、绸裙、百褶裙，月华裙等等，年轻女性的裙子艳丽多彩，老人则多穿黑、青等色裙装。农家妇女多穿宽筒“斗笼裤”。女装上、下装同色居多，老年妇女多选黑、蓝、褐三色；年轻女子不拘，大致夏求淡雅，冬多浓艳。富有人家女装，其襟、袖、裙、裤之边缘，常以配色镶边美化。老年妇女往往在裤管口里藏有腿带，以便于裹脚行走。民国改制，以女性长衫改进后的旗袍，至上世纪40年代成为通式女服，体现出女性的曲线美，富家妇女尤为流行。这一时期社会上出现被称为“番仔衫”的连衣裙，女中、小学生则一律穿上衣衫配黑裙的学生装。新中国成立后，泉港女装还是以“纽边衫”和“纽边裤”为主，以朴素为荣，色彩、式样较为单调，年轻女性也穿机织花大裙衫。文革期间，绿色军装尤为女性青少年所喜爱。改革开放以后，服装讲究美观、时髦，注重质地、品牌。女装款式变化尤多，绚丽多姿，令人眼花缭乱。上世纪80年代长袜短裙最流行，成为新时期一道新奇的风景线，即使寒冬腊月亦有妙龄女郎乐此不疲...
泉港清代时女性上装为右衽大裙衫，下装为裙或裤。裙子是妇女特有的服装。在各种服饰中，可以说裙子出现最早，它那波动、飘逸的动感，最能展示女性之美。解放前裙子多在农村富家妇女中流行，有布裙、绸裙、百褶裙，月华裙等等，年轻女性的裙子艳丽多彩，老人则多穿黑、青等色裙装。农家妇女多穿宽筒“斗笼裤”。女装上、下装同色居多，老年妇女多选黑、蓝、褐三色；年轻女子不拘，大致夏求淡雅，冬多浓艳。富有人家女装，其襟、袖、裙、裤之边缘，常以配色镶边美化。老年妇女往往在裤管口里藏有腿带，以便于裹脚行走。民国改制，以女性长衫改进后的旗袍，至上世纪40年代成为通式女服，体现出女性的曲线美，富家妇女尤为流行。这一时期社会上出现被称为“番仔衫”的连衣裙，女中、小学生则一律穿上衣衫配黑裙的学生装。新中国成立后，泉港女装还是以“纽边衫”和“纽边裤”为主，以朴素为荣，色彩、式样较为单调，年轻女性也穿机织花大裙衫。文革期间，绿色军装尤为女性青少年所喜爱。改革开放以后，服装讲究美观、时髦，注重质地、品牌。女装款式变化尤多，绚丽多姿，令人眼花缭乱。上世纪80年代长袜短裙最流行，成为新时期一道新奇的风景线，即使寒冬腊月亦有妙龄女郎乐此不疲，人们戏称“冬天穿裙子——美丽又动（冻）人”。泉港区沿海乡村妇女，自古以来便有爱穿红裤的习俗（寡妇则穿紫色，未出嫁的姑娘穿粉红色）。平时，她们分开穿红衫和红裤，遇到喜庆日子，如春节、正月初九天公生日、元宵节、父母翁婆丈夫做寿或兴建房屋奠基、上梁、大厝落成迁入、兄弟或子女结婚、子女满月、四周月、周岁……则穿全套红衫红裤。这些乡村或是从邻邑的莆田、仙游一带渡海迁徙而来，或是与莆仙相邻，方言习俗都有相通之处。穿红衫红裤的习俗便是从莆仙传来的，至今还在延续着。关于这个习俗的形成有两种传说。一是传说妈祖女神升天时身着朱衣，人们视红衣红裤为吉祥幸福的象征，也仿效穿起来，以接近妈祖，祈求妈祖保佑。另一是据传在莆仙大部分乡村的宫庙都奉祀王太师爷（即杨家将中的杨延德）。这王太师爷的神像为乌面红袈裟，在香火灯光照耀衬托下，煞是好看。最初是莆仙戏仿效它绚丽的色彩，运用到戏剧的装扮上，所饰的夫人和小姐分别穿大红、浅红衫裤，配上灯光和后台结彩的效果，显得更加喜气洋洋。于是红衣红裤就被看作是富贵、幸福的象征，农村妇女相继随着人类社会的进步，鞋也应运而生。上古三代时鞋就成为不可缺少的服饰品。古代的鞋有许多种类，主要的有以下几种：舄是礼仪场合穿用的鞋，双底，以木制或注腊来防潮和保暖。草鞋称屦，帛制称履，麻制称鞋。其中屦、履、鞋穿用的较为普遍，所以曾先后成为各种鞋的通称，汉以前是屦，汉以后是履，宋以后是鞋。此外，还有屐，它是一种木底鞋。相传是春秋时晋文公为纪念介之推制成的。有平底和装齿两种。靴，古称鞾，皮制，有靿，是草原民族适应游牧生活的鞋制。战国末年，赵武灵王胡服骑射，这种鞋制传入中原。清末至1949年前，泉港农民除冬天外，多数赤脚或穿草鞋走路。冬天穿的鞋多是自制平底布鞋，配以白布袜。商人、绅士穿线袜，或丝袜、针织长统袜等。鞋面多用黑斜纹、黑哔吱、土织布等。式样有浅口、深口等款式。鞋袜多为男女通用，有的女鞋则会加一条横扣板带。旧时泉港沿海村庄的妇女多缠足，得穿木后跟的尖头绣花布鞋。内地农村妇女多天足，劳动时习惯赤足，只有出嫁、过年或祭祀典礼时才穿布鞋，上山入城时则穿草鞋。民国时富有人家穿皮鞋、运动鞋。夏季晚上，人们多穿木屐，或“咸草”编织的拖鞋，富有人家穿鞋头绣花拖鞋，或皮革凉鞋。民国后，缠足妇女大多数放脚复原，穿上自制的合脊尖头鞋，俗称“半缚鞋”。胶底鞋、皮鞋、凉鞋、雨鞋等这时也渐渐进入妇女生活，而以黑色横带的“纽边布鞋”最为普遍。袜子有针织的线袜和丝袜。解放后，多穿胶底布鞋、回力鞋等，夏日在家里休歇常着木屐。1960年至1979年，多穿解放鞋、松紧鞋、田径鞋或布鞋，尼龙袜、锦纶袜等也开始在市场上出现，木屐已为塑料拖鞋所取代。1980年后，鞋类花样繁多，出现各种款式的旅游鞋、高级皮鞋等。女性鞋袜由经济实用转向高档时尚，高跟、半高跟的皮鞋、凉鞋广受欢迎。借此章的篇幅，顺便对泉港地区近代独特的缠脚风俗进行介绍。我国五代至20世纪30年代流传着妇女缠足之俗，各个地域大体可分为三类足形：东北等省属小足型，华北及江浙属尖足型，闽南一带属马蹄型，但莆仙与泉港一带着意为“三寸金莲”。泉港妇女缠足比例在清朝光绪年间最盛，当时峰尾、肖厝、沙格等沿海三个村被称为缠足村，这一带缠足妇女占95％，涂岭、界山等内陆地区较少，缠足妇女只占20％。原来峰尾、肖厝等村面对海湾良港，清光绪年间海运商业繁盛，洋船日夜卸货不停，肖厝、峰尾分别有“不夜市”和“小上海”之称誉。这里的男人长年以海为业，以船为家，对妻子失去约束力，只恐春色关不住。而缠足妇女能守在家中，拖儿带女，包揽家务，男人外出比较放心，故乐意娶缠足女，而排斥天足女。女性便成为这种封建观念的受害者，忍受着人为的煎熬。“一年裹着、二年郁腰，三年缚平，四年扶行。”要把小女孩的天足缠成“N”字形，须苦苦等待三四年之久。首先把脚趾捏拢着，用织帛牢牢捆扎，不让骨骼及肌肉生长，称为“裹着”；经一段时间脚掌慢慢屈到后脚跟，脚趾褶成拳状，称为“郁腰”；再过一段时间，脚后跟用棉织品垫着，与足底平衡着地，用布绕足紧缚，称为“缚平”；最后做一双合适小弓鞋套着，用鞋带自下而上圈扎着，开始“扶行”。俚语云：五岁缠足象鸟蹄，八岁缠足歪一撇，九斜十不正，十几龙船底。就是说女孩越小缠足越缠得细巧端正，年岁渐大，肌骨成形，就缠得像龙舟，十分难看。缠足妇女的穿着也很讲究，在青春时期，缚鞋带要用春莲色或金黄色，鞋面要刺绣莲花或寿春花。外挂银脚环二套，分软环和硬环，系银铃，叮当作响，银装素裹，格外玲珑。妇女缠足后，婚嫁时还要经过几番窥察，如订亲看鞋样，花轿进门掀裙。新婚闹洞房也有关于考验缠足的内容：一个是桃花搭渡，让新娘在长凳上行走，如袅袅婷婷就判断为细足；一个是足踏白银，两叠白银各三个，放在厅堂桌上，新娘站上去踩，缠足不超出白银范围的为小足，可收起白银为奖励，如超出则要反罚六个白银，供观众吃茶及果品之用。目前泉港的峰尾、肖厝等村尚有缠足的老年妇女近200人，她们仍保持着传统的打扮，留下明显的时代印迹，成为一曲行将消逝的古韵尾音。妆 饰封建时期，国人对妆饰的态度非常慎重和严肃，甚至纳入礼法统辖的范畴。《儒林外史》第二十二回以到扬州混事的牛浦为叙事线索，对有关人等的穿着衣饰，进行了生动细致的描写。文中叙述某妓院人物由于戴方巾逾越封建礼法，遭到两个书生的一顿痛打，最后反而自己赔礼求饶的有趣故事。从中既可以看到明清时期国人的服装样式，也可以看出人们赋予服饰穿戴特殊的观念。时人身上的那些饰品，是当时时尚的体现，与其身上的衣服相为印照，具有古典的美学功能。别看只是小物件，一旦忽略了，就会影响整体造型的和谐。帽子。清末时期，男子有戴帽之俗，尤其是老人和儿童。帽有布帽、纱线帽、毛绒帽。已婚男性戴崇帽、佛光帽，儿童戴“头箍”、“红猴”帽等。瓜皮帽亦可作礼帽，为显示身份，官绅豪富之帽前常缀以碧玉或玛瑙。上世纪40年代，学校统一着装，儿童少年戴船形或平边的“童子军帽”，高中学生戴“鸭舌帽”。俗称“遮瓢”的呢布所制的礼帽，由上层社会逐渐扩展到城乡平民。60至70年代军帽甚为流行。80年代至今，除防日晒戴草帽，施工现场和坐摩托戴安全帽，冬天老人小孩防冻戴布帽之外，已鲜有人戴实用的帽子。发式。古代儿童“垂髻”，让头发自然下垂；稍长“总角”，把头发束为左右两结；成年时，女子束发穿笄，男子结发加冠。清代发式与政治挂钩，男子被强制剃发留辫。民国建立，剪辫留发，其时发式有平头、光头、分发（发分左右，有“二八分”和“三七分”两种），“满堂发”（全发后梳至颈剪齐）等等，幼童留护卤发。清末至民国，境内未婚少女有的梳辫子，有单辫和双辫两种，有的头上左右两边扎上小髻，俗叫“双髻灯”。这些辫髻，多饰以绸布结蝴蝶。女青年婚后，把辫子梳成各种型式的髻，劳动妇女梳云耳髻、太极髻，还有长髻。抗日战争时期推行“新生活运动”，男学生一度推行剃光头，女学生则剪短发。新中国成立后，发式变化不大。开放改革，极大地激发了人们的爱美本性，人们对自己的头发比历史上任何时代都更舍得掏钱。以前仅见于“番客婶”的烫发，自1980年以来已成为境内女子追求的新潮，连老年妇女也不甘落后。女发式视各人所好，或齐耳短发，或披肩长发，或扎“马尾巴”。青年男子亦讲究发式时髦，上世纪80年代以来流行游泳发、短披发，长鬓发。如今发廊如春日之花遍地开放，烫发、染发等“头上功夫”日新月异，人们的发式也就率性而制，随心而改。首饰。旧时成年女子挽髻，戴有各种头饰。旧时泉港妇女盛行戴花之俗，有鲜花，也有绢花，花色以红、白、黄为多，喜庆时须插红花。头饰还有笄、簪、钗之类。笄有骨笄、银笄和金笄等，少女盘发为髻，以笄横贯固之。笄的首端或两端镂以花鸟装饰纹样，并配以小垂链。簪有骨簪、角簪、象牙簪、铜簪、银簪、金簪等。发簪是用来插髻使头发不散乱，后来经过改进，缀上珠宝花饰，装饰作用更加突出。钗由两股簪子合成，有金钗、银钗，常配备成对，首端一缀凤，一缀凰，称为凤钗；还有钗首镶嵌珍珠的珠钗，镶嵌玉石的玉钗。此外还有耳挖、发夹、发梳、扣花、扣链等。民国以来，去髻剪发，饰品一般只用发夹，夹上饰以金花。耳饰有耳坠、耳环、耳钩、耳柱等。项饰有各式项链，以及胸饰。手饰有戒指、手链、手镯。男子亦有戴项饰、手饰。足饰有脚环、脚链，足饰一般为儿童所佩。上述项、手、足饰多为金、银、玉等所制。新中国成立以后，提倡朴素，再加上上世纪50年代未的“献金”运动，销金匿玉，金、银、玉饰品遂逐渐敛迹。至上世纪80年代，重新兴起饰品热，男女佩带戒指、项链者众，为前所未有。佩金带玉，不仅体现了一种传统的审美观念，而且还蕴含着避邪趋吉的潜在意识。佩饰。佩饰在解放前盛行，晚清尤为盛。种类及样式都很多，形状小巧，材质多样，有翠玉、青金石、金嵌绿松石、檀香木、金铂、金星石珐琅、珊瑚、玻璃等等不同材料。另外还有各种各样的刺绣小品，其中有香囊、香袋、扇套、眼镜盒、表带、火镰袋、斋戒牌等。这些佩挂在腰间的佩饰，无论男女都作为随身携带的赏玩之物，解放之后就鲜有流行，文革时期或销毁或遗弃，现多见于古董店。答：泉港特产二：九层糕 九层糕是福建泉港的传统特色名吃，有着非常悠久的历史，更是各大节日的重点美食，其制作工艺十分精细，选用米浆，黑糖，红糖，白糖为主要原料，采用传统的制作方法制作而成，所制作出来的九层糕层均匀美观，乳香甜润。泉港特产三：泉州改良竹编 泉州改良竹编为泉州市对传统竹编结构进行...
答：涂岭龙眼：涂岭龙眼是福建泉州泉港区的特产。泉州花灯：其题材广泛，品种丰富。其中，彩扎灯景为花灯名品，系利用绸，布，纸张，竹篾等扎成。涂岭猪脚：在涂岭，猪蹄也是各种节日、红白喜事桌案上的必备食物。东壁龙珠：东壁龙珠是一道取用地方特产精心烹制的名菜。福建泉州市有一著名古刹“开元寺”，是全国...
答：泉州婚俗 从择偶到正式结婚,根据周·“六礼”,有“纳采、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎”六道程序。但“六礼”并没有包括婚姻仪礼程序的整个过程,其中只有“亲迎”为嫁娶当日的仪礼,其余五礼则为婚前仪礼,至于嫁娶之日过后尚须行之的仪礼,“六礼”当中就无礼可遵了。而且自古以来,六礼之行,殊不一致,历代多有变更...
答：5、泉州面线糊：走在早晨的泉州街头，随处可见面线糊摊和正在喝着热乎乎面线糊的人。面线糊是泉州本土乃至泛闽南地区的经典小吃，汤头清甜爽口，面线丝丝分明，糊而不乱，如果配料也是上乘，加在一起就有锦上添花的感觉。食用时可与油条搭配，并以炸葱花、胡椒粉调味，气味更浓烈可口。6、泉港涂岭...
答：端午节泉州民俗活动一览 五月五，敬端午。农历端午节前后，泉州多地将举办丰富多彩的民俗活动，其中晋江将举办晋江(安海)第六届两岸端午民俗旅游文化节，第十一届闽台对渡文化节暨蚶江海上泼水节系列活动则将在石狮蚶江举行，笋江桥畔将再现扒龙船习俗，惠安聚龙小镇、泉港沙格将上演激烈的.赛龙舟比赛等。...
答：【历史沿革和行政区划】泉港区前身为泉州市肖厝经济开发管理委员会。 肖厝管委会经福建省人民 *** 批准,于1996年4月21日正式宣告成立,同年7月11日正式挂牌对外办公,是泉州市人民 *** 的派出机构,为正县级行政单位,统一管理协调肖厝区域的经济建设,社会发展事务,并行使省辖市经济管理权限,辖山腰、后龙、南埔、涂岭...
答：泉州市特色的文化遗产有：1、泉州南音，南音也称“弦管”、“泉州南音”，是中国现存历史最悠久的古音乐.两汉、晋、唐、两宋等朝代的中原移民把音乐文化带入以泉州为中心的闽南地区并与当地民间音乐融合，形成。2、泉州北管泉港区，有海上丝绸之路、造船航海、海商、闽台关系、泉州华侨、泉州的民乐，...
答：打个比方，女方出3块钱的嫁妆，男方就要出5块的彩礼。当然这些是可以商量的。
答：泉港区的人性格和惠安人差不多，风俗也和惠安人差不多。比较热情点。
答：正月初一至正月十六。每年正月初一到正月十六时，泉州泉港凤山村龙凤宫巡游队伍长达数里，场面极为壮观。观众常常多达100多万。泉州泉港凤山村龙凤宫具有强大的艺术生命力和民俗的感染力。龙凤宫位于山腰至涂岭公路中段、坝头溪中游北岸凤山村下墩自然村，水陆交通方便。
